Stát a revoluce v marxistickém myšlení

Nyní je otázka státu obzvláště důležitá, a to jak teoreticky, tak prakticky politicky. Imperialistická válka urychlila a extrémně zhoršila průběh přeměny monopolního kapitalismu na monopolistický státní kapitalismus. A hrozná nespravedlnost, jíž trpí masy pracujícího lidu ze strany státu, který se stále více a více spojuje s dlouhými a mocnými federacemi kapitalistů, je stále děsivější. Vyspělé země – a máme na mysli jejich „zadek“ – se mění ve vojenské věznice pro těžkou práci dělníků.

Bezprecedentní hrůzy a neštěstí dlouhotrvající války přivádějí masy do neuvěřitelného stavu a zesilují jejich rozhořčení. Světová proletářská revoluce viditelně stoupá. A otázka jejího postoje ke státu nabývá praktického významu.

Prvky oportunismu, které se nashromáždily za desetiletí relativně mírového vývoje, daly vzniknout trendu sociálního šovinismu, který převládá v oficiálních socialistických stranách po celém světě. a tento proud (Plekhanov, Butrusov, Breshkovskaya, Rubanovič a pak ti maskovaní, pánové Cereteli, Černov a spol. v Rusku; Scheidemann, Legin, David a spol. v Německu; Reynaudel, Gade, Vandervelde ve Francii a Belgii; Hyndemann a Fabiánové v Anglii a tak dále a tak dále). Atd.), což je socialismus ve slově a šovinismus v praxi a vyznačuje se tím, že se „socialističtí vůdci“ přizpůsobují potupně a opovrženíhodně nejen podle zájmy národní „jejich“ buržoazie, ale přesněji podle zájmů „jejich“ státu, protože většina tzv. velmocí investuje a zotročuje skupinu malých a slabých národů. Imperialistická válka není nic jiného než válka o rozdělení a přerozdělení tohoto druhu kořisti. Boj za osvobození pracujících mas od vlivu buržoazie obecně a imperialistické buržoazie zvlášť je nemožný bez boje proti oportunistickým iluzím o „státu“.

Nejprve se podíváme na učení Marxe a Engelse o státu, přičemž se zvlášť obšírně podíváme na to, jaké aspekty tohoto učení byly zapomenuty nebo vystaveny oportunistickému zkreslení. Dále budeme studovat zejména hlavního představitele těchto deformací, Karla Kautského, nejslavnějšího z vůdců Druhé internacionály (let 1889-1914), která za současné války tak hanebně zkrachovala. Nakonec vyvodíme hlavní závěry ze zkušeností dvou ruských revolucí, revoluce z roku 1905 a revoluce z roku 1917 zvláště. Zdá se, že tato finišuje v současné době (1. srpna 1917) první etapu svého vývoje, ale tuto revoluci jako celek lze chápat pouze jako článek v řetězu proletářských socialistických revolucí vyvolaných imperialistickou válkou. Otázka postavení proletářské socialistické revoluce vůči státu tak nabývá nejen praktického politického významu, ale stává se také naléhavou otázkou hodiny, neboť jde o vyjasnění toho, co by měly masy v blízké budoucnosti udělat, aby získaly zbavit se jha kapitálu. Autor

Související články

Kapitola I Třídní společnost a stát

1- Stát je produktem nepoddajnosti třídních rozporů

To, co se nyní stalo s učením Marxe, se stalo více než jednou v historii učení revolučních myslitelů a vůdců utlačovaných tříd v jejich boji za osvobození. V životě velkých revolucionářů je utlačovatelské třídy trestaly věčným pronásledováním a přijímaly jejich učení nejbrutálnějším divokým vztekem, nejbláznivější nenávistí a nejdrzejšími kampaněmi lží a pomluv. Po jejich smrti jsou činěny pokusy udělat z nich ikony, které nedoufají ve prospěch nebo škodu, zařadit je takříkajíc na seznam svatých a obklopit jejich jména aureolou úcty s úmyslem „utěšit“. “ utlačované třídy a jejich bludy, vulgarizace revolučních učení vykořeněním jejich obsahu a otupením jejich revolučního ostří. V otázce „zušlechtění“ marxismu tímto způsobem se nyní buržoazie a oportunisté v dělnickém hnutí sbližují. Zapomínají, vylučují, překrucují revoluční aspekt učení, jeho revolučního ducha. Kladou na první místo a opěvují to, co je přijatelné nebo přijatelné pro buržoazii. Všichni sociálšovinisté jsou nyní „marxisté“, bez legrace! A němečtí buržoazní učenci, kteří se až do včerejška specializovali na vymýcení marxismu, stále více mluvili o „národním německém“ Marxovi, který, jak tvrdí, založil dobře organizované odbory, aby vedl dobyvační válku!

Tváří v tvář této situaci, tváří v tvář bezprecedentnímu šíření překroucení marxismu, se naše povinnost scvrkává především na vzkříšení pravého Marxova učení o státu. To vyžaduje zahrnutí věty dlouhých odstavců, které výzkum zatěžují, samozřejmě, aniž by se vůbec zpomalily, aby se přiblížily porozumění. Obejít se od něj ale není v žádném případě možné. Ve spisech Marxe a Engelse musíme zajisté co nejúplněji změřit všechny pasáže o otázce státu nebo alespoň všechny pasáže, které se mezi nimi nacházejí, aby si čtenář mohl samostatně vytvořit představu o totalitě. teorií zakladatelů vědeckého socialismu a jejich vývoje, a také proto, aby na jejich základě dokázal Zkreslení těchto názorů dnes převládajícím „kautskianismem“ zjevně dozrálo.

Začneme nejrozšířenějším dílem Friedricha Engelse: „Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu“, které vyšlo v šestém vydání v roce 1894 ve Stuttgartu. Je nutné, abychom překládali citace z německého originálu, protože ruské překlady jsou i přes jejich množství z velké části buď neúplné, nebo zcela nevyhovující.

Engels shrnuje výsledky své historické analýzy:

„Stát není v žádném případě silou vnucenou společnosti zvenčí. A stát rovněž není „realitou mravní ideje“, „obrazem a skutečností rozumu“, jak tvrdí Hegel. Stát je produktem společnosti v určité fázi jejího vývoje; Stát je výrazem toho, že se tato společnost dostala do rozporu se sebou samým, který nedokáže vyřešit, a že je rozdělena do neřešitelných antagonismů, z nichž není schopna uniknout. Aby tyto antagonismy, tyto třídy s protichůdnými ekonomickými zájmy, nepohltily sebe a společnosti v marném boji, proto to vyžadovalo sílu, která zjevně stojí nad společností, sílu, která zmírňuje kolizi a udržuje ji v mezích. „řádu“. Touto mocí vycházející ze společnosti, která se však nad ni staví a stále více se od ní odděluje, je stát“ (s. 177-178 šestého německého vydání).

V tomto odstavci velmi jasně vyjádřil základní myšlenku, z níž marxismus vychází z otázky historické role a postavení státu. Stát je produktem a projevem nepoddajnosti třídních rozporů. Stát vzniká tam, kde, kdy a do té míry, že není možné objektivně třídní rozpory smiřovat. Existence státu naopak dokazuje, že třídní antagonismy jsou nesmiřitelné.

V tomto základním a velmi důležitém bodě začíná deformace marxismu, která sleduje dva hlavní směry.

Na jedné straně buržoazní ideologové, zejména maloburžoazní ideologové, kteří jsou pod tlakem nezpochybnitelných historických faktů nuceni přiznat, že stát existuje pouze tam, kde existují třídní antagonismy a třídní boj, „napravují“ Marxe takovým způsobem, že se zdá, že stát je orgánem pro smíření mezi vrstvami. Podle Marxova názoru stát nemůže vzniknout a přežít, pokud je možné usmíření tříd. A podle mínění maloburžoazních a malomyslných profesorů a politických spisovatelů – kteří nenechají žádnou příležitost, aniž by se opřeli o Marxe! Stát přesně sladí třídy. Podle Marxe je stát orgánem pro třídní vládu, orgánem pro utlačování jedné třídy druhou, je to utváření „systému“, který tuto nespravedlnost smazává potěrem zákona a upevňuje ji, zmírňuje kolizi třídy. Podle mínění maloburžoazních politiků je systém právě usmířením tříd, nikoli útlakem jedné třídy druhou; Zmírnění střetu znamená smíření, nikoli zbavení utlačovaných tříd určitých prostředků a metod boje za svržení utlačovatelů.Tak když v revoluci roku 1917 byla v celé své vážnosti nastolena otázka státu a jeho role, kdy byla prakticky vznesena jako věc přímé akce a v masové sféře všichni eseráci a menševici najednou a bez výhrad sklouzli k maloburžoazní teorii, že „stát“ „usmiřuje“ třídy. Nespočet rezolucí a článků vypracovaných politiky těchto dvou stran je prostoupen od A do Z touto maloburžoazní teorií „smírčího jednání“. Pokud jde o to, že stát je orgánem pro vládu určité třídy, která se nedá smířit se svým opakem (antitřídou), tak to maloburžoazní demokracie za žádných okolností nemůže pochopit. Postoj našich eserů a menševiků ke státu je jedním z nejjasnějších důkazů toho, že vůbec nejsou socialisté (což jsme my bolševici vždy dokazovali), ale jsou maloměšťáckými demokraty s téměř socialistickými projevy. kautského zkreslení, marxismus, což je mnohem lepší převlek. Nepopírá „teoreticky“ ani skutečnost, že stát je orgánem třídní suverenity, ani skutečnost, že třídní antagonismy jsou nesmiřitelné. Ale následující je přehlíženo a zatemňováno: je-li stát produktem nepoddajnosti třídních antagonismů, je-li silou nad společností a „stále více se odděluje od společnosti“, pak je jasné, že osvobození utlačované třídy je není možné nejen bez násilné revoluce, ale ani bez zrušení aparátu státní moci, který vytvořila vládnoucí třída a v němž je toto „oddělení“ ztělesněno. K tomuto závěru, který je teoreticky zřejmý, dospěl Marx s nejvyšší přesností, jak uvidíme dále, na základě konkrétní historické analýzy povinností revoluce. A Kautský… „zapomněl“ a zkreslil právě tento závěr, který podrobně uvidíme v následujícím

2- Speciální frakce ozbrojených mužů, věznice atd.

Engels dále říká: „...ve srovnání se starou ‚sexuální‘ organizací (klanovou nebo kmenovou) se stát rozlišuje nejprve tím, že rozděluje subjekty státu podle rozdělení zemí…“

Toto rozdělení se nám zdá „přirozené“, ale vyžadovalo dlouhý boj proti staré organizaci na základě kmenů nebo klanů.

«... Druhým rozlišovacím znakem je ustavení veřejné moci, která již přímo neodpovídá samotnému obyvatelstvu organizovanému samo sebou do ozbrojených sil. A tato konkrétní veřejná moc je nezbytná, protože ozbrojená organizace obyvatelstva jednající na vlastní pěst se od rozdělení společnosti do tříd stala nemožnou... Tuto veřejnou moc lze nalézt v každém státě. Tvoří ji nejen ozbrojenci, ale také materiální přístavby, věznice a různé donucovací instituce, které ve společnosti organizované na základě kmenů (klanů) neexistovaly...»

Engels vysvětluje pojem „moc“, která se nazývá stát, moc, která vznikla ve společnosti, ale staví se nad ni a stále více se od ní odděluje. Z čeho se tato síla převážně skládá? Ze speciálních frakcí ozbrojených mužů, které mají k dispozici, vězení atd.

Máme právo hovořit o soukromých oddílech ozbrojených mužů, protože všeobecná moc vlastní každému státu „nekoresponduje přímo“ s ozbrojeným obyvatelstvem, přičemž „organizace ozbrojeného obyvatelstva jedná na vlastní pěst“.

Engels, stejně jako všichni velcí revoluční myslitelé, se snaží upozornit uvědomělé pracující přesně na to, co se převládající maloměšťácké mentalitě jeví jako nejméně hodné pozornosti, na to, co jí připadá nejznámější, posvěcené iluzemi. zakořeněné a dalo by se dokonce říci, že zkostnatělé. Stálá armáda a policie jsou dva hlavní nástroje státní moci. Ale jak by to mohlo být jinak?

Nemohlo tomu být jinak z pohledu drtivé většiny Evropanů konce devatenáctého století, k nimž se Engels obrátil a kteří nežili ani nebyli blízkými svědky žádné velké revoluce. Nikdy nechápou, co je to „samostatně výdělečně činná organizace ozbrojeného obyvatelstva“. A na otázku, proč se stalo nezbytností mít speciální oddíly ozbrojených mužů (policie a běžná armáda) umístěny nad společnost a odděleny od ní, má malicherný šmejd v západní Evropě a Rusku tendenci odpovídat řadou frází převzatých ze Spencera nebo Michajlovského. s odkazem na složitost společenského života, diferenciaci funkcí atd. povzbudit.

Toto mučednictví se zdá „praktické“ a dokonale hypnotizuje maloměšťáckou mentalitu tím, že vymazává hlavní a podstatnou věc, tj. rozdělení společnosti na nepřátelské a nepoddajné třídy.

Nebýt této divize, „organizace ozbrojeného obyvatelstva fungující samostatně“ by se odlišovala svou složitostí, pokročilým vybavením atd. od organizace primitivních lidí nebo lidí organizovaných v kmenových společnostech, ale taková organizace je možná.

To je ale nemožné, protože civilizovaná společnost je rozdělena na antagonistické třídy s neovladatelným nepřátelstvím, jejichž zbrojení „sama o sobě“ vede k boji se zbraněmi. Vzniká stát a vzniká zvláštní síla, zvláštní oddíly ozbrojených mužů; A každá revoluce, demolicí státního aparátu, nám ukazuje otevřený třídní boj, ukazuje nám pohled na to, jak se vládnoucí třída snaží vzkřísit své vlastní oddíly ozbrojených mužů ve svých službách a jak se utlačovaná třída snaží vytvořit nová organizace tohoto druhu, účinná, aby nesloužila vykořisťovatelům, ale vykořisťovaným.

Ve výše uvedené pasáži Engels teoreticky nastoluje stejnou otázku, kterou nám v praxi klade každá velká revoluce, samozřejmě, a v rámci působení mas máme na mysli otázku vztahů mezi „zvláštními“ oddíly ozbrojených mužů a „samočinné ozbrojené organizace obyvatelstva“. Uvidíme, jak tuto problematiku prakticky ilustrují zkušenosti z evropské a ruské revoluce.

Ale vraťme se k Engelsovu tématu.

Ukazuje to, že tato veřejná moc je někdy slabá, například v některých oblastech Severní Ameriky (hovoříme o vzácných případech v kapitalistické společnosti ao oblastech Severní Ameriky v předimperiální éře, kde svobodný věk byl ovládán). Ale obecně jsou to:

«… Veřejná moc je posílena do té míry, do jaké se vyhrocují třídní rozpory uvnitř státu a do té míry, do jaké se rozloha a počet obyvatel přilehlých států zvyšuje. Podívejte se alespoň na současnou Evropu, kde třídní boj a soutěž o dobytí povýšily veřejnou moc na úroveň, kdy hrozí, že pohltí společnost jako celek, včetně státu samotného…“ Toto bylo napsáno nejpozději na začátku desátého desetiletí minulého století. Poslední Engelsova předmluva je datována 16. června 1891. Tehdy došlo k obratu k imperialismu – ve smyslu úplného ovládnutí trustů, ve smyslu kulatosti a délky velkých bank, ve smyslu velikosti rozsahu koloniální politiky atd. – ve Francii teprve začínal a v Severní Americe a Německu byl slabší. Od té doby udělala „soutěž o dobytí“ velký krok kupředu, zvláště poté, co se zeměkoule objevila na počátku druhého desetiletí dvacátého století, aby byla konečně rozdělena mezi tyto „soupeřící dobyvatele“, tedy mezi velké uzurpující státy. Od té doby se vojenská a námořní výzbroj dramaticky zvýšila a loupežnická válka, válka v letech 1914-1918, která vypukla o nadvládu Anglie nebo Německa ve světě, aby se podělila o kořist, se přiblížila úplná katastrofa, „pohlcení“ všech sil společnosti údernou státní mocí.

Engels mohl od roku 1891 ukazovat, že důležitým rysem politiky velmocí na vnějším poli je „soutěž o dobytí“, zatímco parchanti sociálního šovinismu křtí v letech 1914-1918, kdy tato soutěž byla obzvláště intenzivní Exponenciálně vedla imperialistická válka k zakrývání uzurpovaných zájmů „jejich“ buržoazie frázemi „obrana vlasti“ a „obrana republiky a revoluce“ a podobně!

3- Stát je nástrojem pro investování utlačované třídy

Utrácet za privilegovanou veřejnou moc, která stojí nad společností, zavazuje daně a zavazuje dluhy státu.

Engels napsal: „Úředníci, kteří mají pracovní sílu a právo vybírat daně, jsou jako orgány společnosti provázeni nad společností. Dobrovolná, fakultativní úcta, která byla přiznávána orgánům kmenové společnosti (klany), jim již nestačí, i když by ji mohli získat...». Jsou vypracovány zvláštní zákony týkající se bezúhonnosti a imunity zaměstnanců. „Ať ten nejbezvýznamnější policista“ má „autoritu“, která přesahuje pravomoci představitelů klanu, ale sám šéf vojenské autority v civilizovaném státě závidí klanovému šejkovi, kterého společnost velebí „respektem, který nebyl vnucován tyčka."

Byla zde nastolena otázka postavení vynikajících úředníků jako orgánů státní moci. Hlavní věc je vědět: co je staví nad společnost? Uvidíme, jak tuto teoretickou otázku prakticky vyřešila Pařížská komuna v roce 1871 a jak ji Kautský v roce 1912 zpětně smazal.

«... Protože stát vznikl z potřeby omezit antagonismus tříd; A protože vznikl současně v rámci kolizí mezi těmito třídami, je to zpravidla stát nejmocnější, ekonomicky dominantní třídy, která se prostřednictvím státu stává i třídou politicky dominantní, a tak získává nové prostředky k potlačení a udržení utlačované třídy… ». Starý stát a feudální stát nebyly jen dvěma orgány pro vykořisťování otroků a nevolníků, ale také „moderní reprezentativní stát je nástrojem vykořisťování pracovních mezd kapitálem. Výjimečně však existují fáze, kdy konfliktní třídy dosáhnou takového stupně rovnováhy moci, s nímž státní moc na určitou dobu dosáhne jakési nezávislosti vůči dvěma třídám, vystupuje jako prostředník mezi oni… » Taková byla absolutní monarchie v sedmnáctém a osmnáctém století a bonapartismus v prvních dvou říších, druhé ve Francii a Bismarck v Německu.

Jako bychom chtěli dodat – je vláda Kerenského v republikánském Rusku po přechodu k perzekuci revolučního proletariátu, v době, kdy byly sověty zbaveny moci vedením maloburžoazních demokratů a buržoazie ještě nebyla dost silná na to, aby rozpustila sověty.

V demokratické republice – pokračuje Engels – „revoluce uplatňuje svou moc nepřímo, ale nejbezpečnějším způsobem“: zaprvé „přímým uplácením úředníků“ (Amerika) a zadruhé „spojenectvím mezi vládou a burza“ (Francie a Amerika).

V současné době imperialismus a kontrola bank „povýšily“ na mimořádné umění, tyto dva prostředky obrany a uplatnění moci bohatství v každé demokratické republice. Kdyby například pan Palčinskij, když byla Ruská demokratická republika v prvních měsících – a dalo by se říci během líbánek spojení „socialistů“, eserů a menševiků, s buržoazií uvnitř koaliční vládě - všechna opatření směřující k omezování kapitalistů a jejich drancování a drancování státní pokladny mařil požadavky A pokud pan Baczynski, který později z ministerstva odešel (a byl nahrazen jiným Baczynskim, nelišícím se od něj) byl " odměněni“ kapitalisty pozicí 120 000 rublů ročně – jak se to dá popsat? Jde o přímé nebo nepřímé úplatkářství? Je to spojenectví vlády s kapitalistickými syndikáty, nebo „pouze“ přátelské vztahy? A jakou roli hrají Černov, Cereteli, Avksentiev, Skobelev a jim podobní? Jsou nejdůležitějšími „přímými“ spojenci pokladnic zloději, nebo jen nepřímí?

Autorita „revoluce“ je také bezpečnější v demokratické republice, protože nezávisí na těch či oněch nedostatcích politického mechanismu a na špatném politickém krytí kapitalismu. Demokratická republika je nejlepším možným politickým obalem pro kapitalismus, a proto názor peněz, když se zmocní tohoto nejlepšího krytu (prostřednictvím Palčinského, Černova, Cereteliho a těch, kdo je milují), upevňuje svou moc na pevném základě. zaručený základ do té míry, že není možná žádná změna osob, institucí nebo institucí.Strany v buržoazně demokratické republice musí touto mocí otřást.

Za zmínku také stojí, že Engels jasně a kategoricky popisuje všeobecné volební právo jako nástroj buržoazní vlády. S ohledem na dlouhodobou zkušenost německé sociální demokracie řekl, že všeobecné volební právo je „znakem vyspělosti dělnické třídy. V současném stavu to nemůže být a nikdy nebude víc."

Maloburžoazní demokraté, pseudosociální revolucionáři a menševici naší země, stejně jako jejich bratři, všichni sociálšovinisté západní Evropy, očekávají od všeobecného volebního práva „více“, než jen to. Sami věří a klamou lid falešnou představou, že všeobecné volební právo „v současném stavu“ může ve skutečnosti projevit vůli pracující většiny a zaručit její realizaci.

Na tuto mylnou myšlenku zde můžeme pouze narážet, jinak než poukázat na to, že Engelsovo jasné, přesné a zcela konkrétní prohlášení je každou chvíli zkreslováno propagandou a agitací „oficiálního“ (tedy oportunistického) socialistické strany. Pokračování naší prezentace Marxovy a Engelsovy teorie „přítomného“ stavu podrobně ukazuje míru neplatnosti myšlenky, kterou zde Engels odmítá.

Ve své nejpublikovanější práci Engels podává obecné shrnutí svých názorů v následujících termínech:

«Stát tedy neexistuje od věčnosti. Existovaly společnosti, které byly pro stát nepostradatelné a o státu a státní moci neměly ani ponětí. A když ekonomický rozvoj dosáhl stupně, který byl nutně spojen s rozdělením společnosti na třídy, stát se na základě tohoto rozdělení stal nezbytným. Nyní se rychle blížíme do stádia vývoje výroby, kdy existence těchto tříd nejen přestává být nutností, ale stává se přímou překážkou výroby. Třídy nutně zaniknou, stejně jako vznikaly v minulosti. Se zánikem tříd nutně zanikne i stát. A společnost, která organizuje výrobu novým způsobem na základě sdružení výrobců svobodně a za rovných podmínek, pošle celý státní stroj tam, kde má být: do Muzea cel vedle primitivního vřetena a bronzu. sekera.

S touto citací se v soudobých sociálně demokratických publikacích propagandy a agitace setkáváme jen občas. Ale i když se s tímto citátem setkají, často ho citují, jako by se skláněli před ikonou, to znamená, aby slavnostně vzdali poctu Engelsovi, aniž by se pokusili ponořit se do šíře a hloubky rozsahu revoluce předpokládané „ odeslání celého státního stroje do Muzea zvyků." Spíše si často nevšimne, že existuje pochopení pro to, co Engels nazýval státní stroj.

4- Násilná revoluce a „úpadek“ státu

Engelsova slova o „odumírání“ státu jsou tak slavná a jsou citována s určitou mírou opakování, že obvyklé podmiňování marxismu na základě oportunismu je tak jasné, že se jimi musíme obšírně zabývat . Citujme celý odstavec, ze kterého jsi citoval:

„Proletariát přebírá státní moc a převádí výrobní prostředky především do majetku státu. Ale ničí sebe jako proletariát, a tak ničí všechny třídní rozdíly, všechny třídní antagonismy a stát zároveň jako stát. Společnost, která existovala a stále se pohybuje v rámci třídních antagonismů, potřebovala stát, tedy organizaci násilně vykořisťované třídy v podmínkách útlaku vyplývajícího z existujícího výrobního způsobu (otroctví, nevolnictví, námezdní práce). Stát byl oficiálním představitelem celé společnosti, soustřeďoval ji do viditelného těla, ale nebylo tomu tak kromě toho, že to byl stát té třídy, která jediná ve své době reprezentovala společnost jako celek: ve starověku byl to stát otrokářů-občanů státu a ve středověku to byl stát význačných. Feudálové konečně skutečně reprezentují celou společnost, která společenská třída by měla být potlačena; A když s třídní nadvládou a současnou anarchií ve výrobě přestanou existovat kolize a extrémy vyplývající z tohoto boje, nezbývá už nic, co by se dalo potlačit, a také není potřeba zvláštní represivní síly, aby stát . První akt, ve kterém stát skutečně vystupuje jako reprezentant celé společnosti – přivlastňování si výrobních prostředků ve jménu společnosti – je zároveň posledním aktem, který jako stát podnikne, a pak zásahem státu ve společenských vztazích se v jednom oboru za druhým stává nadbytečným a vytrácí se sám ze sebe. Místo toho, aby vládla lidem, je „zrušena“, je vyschlá. Na tomto základě by měla být zhodnocena fráze „svobodný lidový stát.“ Tato fráze měla právo na nějakou dobu zůstat pro podněcování, ale v konečném důsledku je z praktického hlediska neplatná. Na tomto základě by měl být posouzen i požadavek takzvaných anarchistů na zrušení státu přes noc“ („Proti Dühringovi.“ „Mr.

Bez obav z nepravdy můžeme říci, že z tohoto odstavce Engelse zbyla pouze formulace, že stát „chřadne“, podle Marxova názoru, v rozporu s anarchistickou teorií „zrušení“ státu. je velmi bohatý na myšlenky, získává právo socialistického myšlení v socialistických stranách proudu. Amputovat socialismus tímto způsobem znamená srazit ho na dno oportunismu, protože po tomto „výkladu“ zbývá jen vágní představa pomalé, vyvážené, postupné změny, absence skoků a hurikánů, absence revoluce. Všeobecně a masově rozšířený pojem „odumírání“ státu ve zdravém rozumu, lze-li jej vyjádřit, nepochybně znamená vyhlazení revoluce, ne-li její popření.

Tento „výklad“ je však velmi hrubým zkreslením marxismu, prospěšným pouze buržoazii, a teoreticky je založen na zapomínání na velmi důležité okolnosti a úvahy, které byly zmíněny například v „souhrnném“ odstavci Engelse, kterou jsme citovali v plném znění.

nejprve. Na začátku tohoto konkrétního odstavce Engels říká, že proletariát tím, že přebírá státní moc, „tím ničí stát jako stát“. Buď to znamená úplně, nebo je to u Engelse připisováno něčemu jako „hegelovská slabost“. Tato slova ve skutečnosti stručně vyjadřují zkušenost jedné z největších proletářských revolucí, zkušenost Pařížské komuny z roku 1871, o níž si na jejím místě podrobně povíme. Engels zde vlastně mluví o „eliminaci“ buržoazního státu proletářskou revolucí, zatímco to, co řekl o zániku, se týká zbytků proletářského státu po socialistické revoluci. Buržoazní stát podle Engelse „nevadne“, ale je „zničen“ proletariátem v revoluci. Po této revoluci proletářský stát nebo kvazistát chřadne.

Za druhé. Stát je „zvláštní silou útlaku“. Engels zde velmi jasně uvedl svou úžasnou a nesmírně hlubokou definici. Vyplývá z ní, že „zvláštní síla útlaku“ proletariátu ze strany buržoazie, potlačování milionů pracujících hrstkami bohatých lidí, musí být nahrazeno „zvláštní silou potlačení“ buržoazie proletariátem (tzv. diktatura proletariátu). A v tom je podstata „odstranění státu jako státu“. V tom je podstata „procesu“ vlastnictví výrobních prostředků ve jménu společnosti. Je samozřejmé, že takové nahrazení „zvláštní síly“ (buržoazie) jinou „zvláštní silou“ (proletářskou) nelze nikdy provést ve formě „odumírání“.

iii. Engels mluví o „chátrání“ nebo dokonce, což je výraznější a krásnější výraz, o „blednutí“, což zcela jasně a jasně znamená fázi po „státním vlastnictví výrobních prostředků ve jménu celé společnosti“, tedy etapa po socialistické revoluci. Všichni víme, že politická forma „státu“ je v této fázi nejúplnější demokracií. Nikdo z oportunistů, kteří bezostyšně překrucují marxismus, si však nepředstavoval, že diskuse zde u Engelse je proto o „blednutí“ a „rozkladu“ demokracie. To se zdá na první pohled velmi zvláštní. Tomu však „nikdo nemůže rozumět“ kromě těch, jejichž myšlení nedospělo k závěru, že demokracie je také stát a že podle toho také zaniká, když stát zaniká. Buržoazní stát lze „vymýtit“ pouze revolucí. A stát obecně, tedy ta nejúplnější demokracie, může jen „uvadnout“.

iv. Engels formuloval své slavné téma: „Stát chřadne“, přičemž přímo a konkrétně vysvětlil, že toto téma je namířeno současně proti oportunistům i proti anarchistům. V tom Engels umístil na první místo závěr namířený proti oportunistům, vyvozený z teze o „zániku státu“.

Můžeme se vsadit, že 9 990 z 10 000 lidí, kteří četli nebo slyšeli o „odumírání“ státu, vůbec neví nebo si neuvědomují, že Engels směřuje své závěry na toto téma nejen proti anarchistům a že devět ze zbývajících deseti lidí většinou neví Co je to „svobodný lidový stát“ a proč útok na toto heslo zahrnuje útok na oportunisty. Tak se píší dějiny! Velké revoluční učení se tedy nepostřehnutelně mění v souladu s převládajícím duchem banality a omezenosti. Tisíckrát opakovaný závěr namířený proti anarchistům, surově opovrhovaný v hlavách v té nejvulgárnější podobě a nabyl pevnosti iluzí. Pokud jde o závěr namířený proti oportunistům, ti ho zatemnili a „zapomněli“!

„Svobodný lidový stát“ byl požadavek německých sociálních demokratů v 18. dekádě a jeden z jejich oblíbených hesel. Toto heslo postrádá jakýkoli politický obsah kromě domýšlivého maloměšťáckého popisu pojmu demokracie. Protože v tomto heslu otevřeně naráželi na demokratickou republiku, byl Engels připraven to „na chvíli“ z agitačního hlediska „zdůvodnit“. Ale toto heslo bylo oportunistické, protože odhalovalo nejen ozdobu buržoazní demokracie, ale také nepochopení socialistické kritiky každého státu obecně. Podporujeme demokratickou republiku, protože pro proletariát je to nejlepší forma státu v éře kapitalismu, ale nesmíme zapomínat, že otroctví námezdní práce je podílem lidí i v nejdemokratičtější buržoazní republice. A ještě. Každý stát je zvláštní „sílou pro útlak“ utlačované třídy. Každá země proto není ani svobodná, ani populární. Marx a Engels to v osmdesátých letech opakovaně vysvětlovali svým stranickým soudruhům.

pátý. Stejné Engelsovo dílo, z něhož si každý pamatuje diskurz o zániku státu, obsahuje diskurz o důležitosti násilné revoluce. Historické zhodnocení její role Engels proměňuje ve spravedlivou poctu násilné revoluci. A to si „nikdo nepamatuje“. Mluvit nebo dokonce přemýšlet o důležitosti této myšlenky není v současných socialistických stranách nic neobvyklého a v každodenní propagandě a agitaci mezi masami tyto myšlenky nemají žádnou roli. Přitom je úzce spojen s myšlenkou „odumírání“ státu a tvoří s ním kompaktní celek.

A zde je tento proces s Engelsem:

«... Násilí hraje v dějinách také další roli“ (kromě toho, co způsobuje zlo) „a přesně revoluční roli, a to, jak řekl Marx, generátor každé staré společnosti nesoucí novou společnost, a to násilí je ten nástroj, který rozděluje sociální hnutí Jeho prostřednictvím k sobě cestu a rozbití zkostnatělých a mrtvých politických forem - z toho všeho pan Dühring neřekl ani slovo. Pouze s povzdechy a sténáním připouští, že svržení kontroly založené na investicích může vyžadovat násilí. Jaká škoda, protože každé použití násilí oslabuje, jak řekl, morálku těch, kteří se k němu uchylují. A to se říká navzdory tomu, co víme o množství morálního a intelektuálního pokroku, který byl výsledkem každé vítězné revoluce! To se říká v Německu, kde by násilný střet, který by mohl být uvalen na lid, měl výhodu přinejmenším v tom, že by vymýtil ducha servilnosti, který prostupoval vědomí národa v důsledku nedůstojnosti národa. Třicetiletá válka. Toto nemocné, slabé a bezmocné myšlení Khawarna se odvažuje vnutit se straně, která neznala historii, a staví se proti jejímu revolučnímu duchu! (str. 193, podle třetího německého vydání, konec čtvrté kapitoly druhého oddílu).

Jak lze sjednotit v jedno učení tuto chválu násilné revoluce, kterou Engels od roku 1878 do roku 1894, tedy až do své smrti, vytrvale předkládal německým sociálním demokratům s teorií „odumírání “ státu?

Obvykle dobrovolně kombinují to a to dohromady pomocí bezzásadového a sofistikovaného kvalitativního výběru (nebo aby uspokojili držitele moci) tohoto subjektu ve fázích a obrazech toho, přičemž poznamenávají, že v devadesáti devíti případech z je umístěna stovka, ne-li více „úpadků.“ Zejména na prvním místě. Dialektika je nahrazena elektivismem a tento postoj k marxismu je nejznámějším a nejrozšířenějším fenoménem v oficiální sociálně demokratické literatuře současnosti. Toto nahrazení samozřejmě není novou inovací, jak bylo zaznamenáno již v historii klasické řecké filozofie. Projevování voluntarismu ve vzhledu dialektiky v případě transformace marxismu podle oportunismu, nejsnadnějším způsobem klame masy a uspokojuje je naoko, protože se zdá, jako by bral v úvahu všechny aspekty procesu, všechny směry vývoje. , všechny protichůdné vlivy atd., ale ve skutečnosti nedává žádnou harmonickou a převratnou představu.o procesu rozvoje společnosti.

Ve výše uvedeném jsme řekli a podrobněji vysvětlíme v tom, co vyplývá z výzkumu, že učení Marxe a Engelse o nevyhnutelnosti násilné revoluce souvisí s buržoazním státem. To nemůže být nahrazeno proletářským státem (diktaturou proletariátu) pomocí „odumírání“ a obecně toho lze dosáhnout pouze násilnou revolucí. Chvála, kterou za to Engels vyzdvihl, což je v naprostém souladu s četnými Marxovými výroky (vzpomeňme na závěr „Bída filozofie“ a závěr „Komunistického manifestu“, kde hrdě a otevřeně vyzývá k nevyhnutelnosti násilnou revoluci a vzpomeňme na kritiku Gothajského programu v roce 1875, která přišla téměř o třicet let později a která vytkla Marxovi, že tento program má bez milosti oportunismus, - Tato chvála není nikdy z druhu "selhání". nikdy to není z pozlátka řeči, ani ze zápalu polemiky.Celé učení Marxe a Engelse a zrada jejich učení dnes převládajícími sociálně-šovinistickými a kautskými proudy je zvláště patrná v jejich zapomnění na této propagandy, této agitace.

Nahrazení buržoazního státu státem proletářským není možné bez násilné revoluce. Zrušení buržoazního státu, tedy každého státu, je možné pouze „oduvadnutím“.

Marx a Engels rozvinuli tyto teorie podrobným a konkrétním způsobem, studovali každou konkrétní revoluční situaci a analyzovali zkušenost každé konkrétní revoluce. Zde se obracíme k této části jejich učení, která je nepochybně nejdůležitější z nich.

Kapitola dvě: Stát a revoluce. Zkušenosti z let 1848-1851

1- V předvečer revoluce

„Ubohost filozofie“ a „Komunistický manifest“, které jsou bakortou zralého marxismu, sahají přesně do předvečera revoluce roku 1848. Díky této realitě v nich do jisté míry nacházíme, kromě vytyčení obecných základů marxismu, odrazu konkrétní revoluční situace v té době, a tak by snad bylo správnější rozebrat, co autoři těchto dvou knih o státu řekli bezprostředně před tím, než rozšíří své závěry čerpal ze zkušeností z let 1848-1851.

Marx v knize The Misery of Philosophy řekl:

«... V průběhu vývoje bude stará buržoazní společnost nahrazena dělnickou třídou jako sdružením, v němž není místo pro třídy a jejich antagonismy; A nebude zde žádná politická moc ve zvláštním smyslu toho slova, protože politická moc sama o sobě je oficiálním vyjádřením třídního antagonismu v srdci buržoazní společnosti“ (str. 182 německého vydání z roku 1885).

Je užitečné porovnat tento obecný výklad myšlenky zániku státu po zrušení tříd s výkladem obsaženým v „Komunistickém manifestu“ sepsaném Marxem a Engelsem o několik měsíců později, tedy v listopadu 1848:

“…když popisujeme nejobecnější etapy vývoje proletariátu, sledujeme více či méně skrytou občanskou válku probíhající ve společnosti do té míry, že přechází v otevřenou revoluci a v níž proletariát nastoluje svou vládu násilným svržením buržoazie...

… Výše ​​jsme viděli, že prvním krokem světové revoluce je přeměna (doslova: luxus) proletariátu ve vládnoucí třídu, dobytí demokracie.

Proletariát využívá své politické vlády, aby postupně vyrval veškerý kapitál z buržoazie a centralizoval všechny výrobní nástroje v rukou státu, tedy v rukou proletariátu organizovaného jako vládnoucí třída. a aby se co nejrychleji zvýšily výrobní síly“ (s. 31-37 předchozího německého vydání z roku 1906).

Vidíme zde formulaci jedné z nejúžasnějších a nejdůležitějších myšlenek marxismu v otázce státu, tedy myšlenky „diktatury proletariátu“ (jak Marx a Engels řekli po Pařížská komuna) a pak definice státu, která je mimořádně důležitá také mezi „zapomenutými slovy“ marxismu. "Stát, tedy proletariát organizovaný jako vládnoucí třída."

Tato definice státu, kromě toho, že nebyla nikdy vysvětlena v dominantních propagandistických a agitačních publikacích vydávaných oficiálními sociálně demokratickými stranami, byla zapomenuta, navíc právě proto, že ji nelze smířit s reformismem, a protože vzbuzuje iluze oportunismu a maloburžoazie Obvyklý „pokojný vývoj demokracie“.

Proletariát potřebuje stát – to opakují všichni oportunisté, sociálšovinisté a kautskyisté, zdůrazňujíce, že jde o Marxovo učení, a „zapomínáme“ za prvé dodat, že proletariát podle Marxova názoru potřebuje pouze stavu na cestě k rozkladu, t.j. Je postaven tak, že okamžitě začne chátrat, a nemá šanci s ním chátrat. Za druhé, že pracující lid potřebuje „stát“, „to znamená proletariát organizovaný jako vládnoucí třída“.

Stát je zvláštní druh organizace síly, organizace násilí s cílem utlačovat jednu třídu. Kterou třídu by měl proletariát utlačovat? Samozřejmě by měla pouze potlačit vykořisťovatelskou třídu, buržoazii. Pracující lid nepotřebuje stát kromě potlačování odporu vykořisťovatelů a pouze proletariát může toto potlačování vést, obecně provádět, jako jediná třída, která je revoluční až do konce, jediná třída schopná sjednotit všechny pracujících a vykořisťovaných, aby bojovali proti buržoazii, aby ji úplně svrhli.

Třídy vykořisťovatelů potřebují politickou suverenitu, aby si udržely investice, to znamená pro sobecké zájmy nepatrné menšiny proti drtivé většině lidí a proti nepatrné menšině moderních vlastníků otroků, tedy statkářů a kapitalistů.

Tito maloburžoazní demokraté, uchazeči o socialismus, kteří nahradili třídní boj sny o smíření tříd, si socialistickou transformaci představovali také pomyslně, nikoli jako svržení vlády vykořisťovatelské třídy, ale jako mírumilovnou podrobení menšiny většině, která je si vědoma svých povinností. Tento maloburžoazní utopismus, který je neoddělitelně spjat s uznáním existence státu založeného na třídách, vedl v praxi ke zradě zájmů pracujících tříd, jak dokládají např. dějiny Francouzů revolucí z roku 1848 a 1871 a jak dokládají zkušenosti „socialistické“ účasti na buržoazních ministerstvech v Anglii, Francii, Itálii a dalších zemích na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století.

Marx celý život bojoval proti tomuto maloburžoaznímu socialismu, který nyní v Rusku křísí eseři a menševici. Marx přímočaře rozvinul teorii třídního boje včetně teorie politické moci, teorie státu.

Svržení vlády buržoazie může provést pouze proletariát jako zvláštní třída, kterou ekonomické podmínky existence na toto svržení připravují a dávají mu k tomu možnost a moc. Zatímco buržoazie tříští a rozptyluje rolnictvo a všechny maloburžoazní skupiny, proletariát ji upevňuje, sjednocuje a organizuje. Proletariát je díky své ekonomické úloze v masové výrobě jediný kompetentní stát se vůdcem všech pracujících a vykořisťovaných mas, které buržoazie vykořisťuje, utlačuje a tlačí na ně v mnoha případech ne slabší, ale přísnější než její tlak. na proletáře, kteří však nejsou způsobilí k samostatnému boji za své osvobození.

Učení o třídním boji, které Marx aplikoval na otázku státu a na otázku socialistické revoluce, nevyhnutelně vede k uznání politické nadvlády proletariátu, jeho diktatury, tedy jeho moci, kterou vykonává. nesdílet s nikým a to závisí přímo na moci ozbrojených mas. Svržení buržoazie může být určeno pouze přeměnou proletariátu ve vládnoucí třídu schopnou potlačit nevyhnutelně zběsilý odpor buržoazie a organizovat všechny pracující a vykořisťované masy v zájmu nového hospodářského řádu.

Proletariát však potřebuje státní moc, tedy organizaci koncentrované moci, organizaci násilí, ať už k potlačení odporu vykořisťovatelů, nebo k vedení velkých mas obyvatel rolníků, maloburžoazie a polořadů. -proletáři, aby „zařídili“ socialistickou ekonomiku.

Marxismus, protože vychovává dělnickou stranu, vychovává předvoj proletariátu, který je kompetentní převzít moc, vést všechny lidi k socialismu, řídit a organizovat nový systém a formovat učitele, vůdce, a vůdce pro všechny pracující a investované do věci organizace jejich společenského života bez buržoazie a proti buržoazii. Co se týče dnes převažujícího oportunismu, vychovává naopak z labouristické strany skupinu oddělenou od mas, která představuje dělníky s vyššími mzdami, kteří si v kapitalismu „spravují své záležitosti“ v dobrém a prodávají za guláš čočky právo nejstaršího syna, to znamená, že opouštějí roli revolučních vůdců lidu v boji proti buržoazii.

„Stát, tedy proletariát organizovaný jako vládnoucí třída“ – tato Marxova teorie úzce souvisí s celým jeho učením o revoluční roli proletariátu v dějinách. Vrcholem této role je diktatura proletariátu, politická nadvláda proletariátu.

Pokud však proletariát potřebuje stát jako zvláštní organizaci pro násilí na buržoazii, pak z toho automaticky vyplývá následující závěr: je možné takovou organizaci vytvořit, aniž bychom nejprve rozbili a zničili státní mašinérii, kterou má buržoazie? vytvořené pro sebe? K tomuto závěru nás přímo vede „Komunistický manifest.“ O tomto závěru hovoří Marx, shrnující zkušenosti z let 1848-1851.

2- Výsledek revoluce

V otázce dotyčného státu shrnul Marx ve své knize „Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta“ zkušenost revoluce z let 1848-1851 do následujících termínů:

«... Ale revoluce je hluboká. Je to stále na cestě očistcem. Své poslání plní metodicky. Do druhého prosince 1851“ (v den státního převratu Ludvíka Bonaparta) „dokončila jednu polovinu svých přípravných prací a nyní dokončuje druhou polovinu. Na začátku zdokonaluje parlamentní moc, aby ji mohla svrhnout. a nyní, když toho dosáhl, dovádí výkonnou moc k dokonalosti, přivádí ji k jejímu nejčistšímu vyjádření, odděluje ji, představuje ji jako jediný subjekt, aby proti ní soustředil všechny síly ničení“ (zdůrazňme nás) . A až revoluce dokončí tuto druhou polovinu svých přípravných prací, pak se Evropa postaví na nohy a radostně zvolá: Jak dobře kopeš, krtečku!

Tato výkonná moc se svou kolosální byrokratickou a vojenskou organizací, se svým státním aparátem, tak složitým a umělým, s touto armádou úředníků o půl milionu lidí, stejně jako armádou vojáků o půl milionu, s tím strašným parazitickým členstvím která obklopuje celou francouzskou společnost, jako by Síť a ucpávala všechny její póry, vznikla v době absolutní monarchie, při úpadku feudalismu, úpadku, který toto členství pomohlo urychlit.“ První francouzská revoluce rozvinula centralizaci, „ale kromě toho rozšířila rozsah a pravomoci vládní moci a znásobila počet jejích agentů. Pokud jde o Napoleona, dosáhl s tímto státním strojem stupně dokonalosti. Právní monarchie a červencová monarchie „nepřidaly nic nového kromě větší dělby práce...

…Konečně se parlamentní republika ocitla ve svém boji proti revoluci nucena kromě represivních opatření posilovat i nástroje vládní moci a centralizovat ji. Všechny převraty tento stroj ovládly, místo aby jej zničily“ (důraz je náš). „Strany, které se navzájem vytvořily v boji za suverenitu, viděly v ukořistění mohutné budovy státu hlavní kořist v případě jeho vítězství“ (jeho kniha „Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta“, str. 98 a 99, čtvrté vydání Hamburg , 1907).

V tomto nádherném procesu udělal marxismus ve srovnání s Komunistickým manifestem obrovský krok vpřed. V „Komunistickém manifestu“ byla otázka státu nastolena velmi abstraktním způsobem a s velmi obecnými pojmy a výrazy. Zde je problém nastolen konkrétně a závěr je vyvozen s maximální přesností a jasností a ve zcela praktickém smyslu: Všechny předchozí revoluce ovládly státní stroj, zatímco měl být zničen a rozbit.

Tento závěr je hlavním a základním závěrem v učení marxismu o státu. A tento velmi podstatný bod, kromě toho, že je zcela zapomenut v dominantních oficiálních sociálně-demokratických stranách, byl překroucen (jak uvidíme dále) nejvýznačnějším teoretikem Druhé internacionály Kautským.

V „Komunistickém manifestu“ jsem shrnul obecné poučky z historie, které nás nutí vidět stát jako orgán třídní suverenity a vedou nás k nevyhnutelnému závěru, že proletariát nemůže svrhnout buržoazii, pokud se zpočátku nechopí politické moci. pokud nezíská politickou suverenitu. Pokud se stát nepřemění na „proletariát organizovaný jako vládnoucí třída“ a tento proletářský stát začne ihned po svém vítězství chřadnout, protože stát je nepotřebný a nemůže existovat v společnost zbavená třídních rozporů. Komunistický manifest nevznesl otázku, jak by z hlediska historického vývoje mělo probíhat toto nahrazení buržoazního státu státem proletářským.

Tuto konkrétní otázku nastolil Marx a vyřešil ji v roce 1852. Marx, věrný své filozofii dialektického materialismu, bere za základ historickou zkušenost danou velkými léty, lety revoluce 1848-1851. Marxovo učení je zde jako vždy souhrnem zkušeností ve světle hlubokého a široce známého filozofického pohledu na dějiny.

Otázka státu byla nastolena konkrétně: Jak historicky vznikl buržoazní stát, stát nezbytný pro vládu buržoazie? Co se s ním stalo z hlediska změn a vývoje v průběhu buržoazních revolucí a tváří v tvář nezávislým bojům, které jsou vlastní utlačovaným třídám? Jaké jsou povinnosti proletariátu vůči tomuto státnímu aparátu?

Centralizovaná státní moc vlastní buržoazní společnosti se objevila v době pádu absolutismu. Existují dvě instituce, které tento státní stroj charakterizují více než jiné, a to byrokracie a regulérní armáda. Marx a Engels ve svých spisech znovu a znovu hovořili a poukazovali na tisíce vláken, které přesně spojovaly tyto dvě instituce s buržoazií. Zkušenost každého pracovníka vysvětluje toto spojení velmi jasně a výmluvně. Dělnická třída se na svých hořkých zkušenostech učí tomuto spojení rozumět, a proto dělnická třída s takovou lehkostí a s takovou neochvějností chápe vědu, která ukazuje nevyhnutelnost tohoto spojení, vědu, kterou maloburžoazní demokraté buď nevědomky, nebo bezohledně popírají. , nebo který znají „obecně“ s největší lehkomyslností, zapomínajíce z něj čerpat Vhodné praktické závěry.

Dawanismus a regulérní armáda jsou „parazitem“ na těle buržoazní společnosti, parazitem generovaným vnitřními rozpory, které tuto společnost trhají, ale jsou přesně tím „parazitem“, který „ucpává“ póry života. Kautský oportunismus, který dnes převládá v oficiální sociální demokracii, však považuje pohled na stát za parazitický organismus, zvláště a výhradně charakteristický pro anarchismus. Je zřejmé, že toto pokřivení marxismu je velmi příznivé pro zájmy těch šosáků, kteří dovedli socialismus do bodu bezpříkladného skandálu, kterým je ospravedlnit a přikrášlit imperialistickou válku tím, že na ni aplikujeme koncept „obrany vlasti“. “, ale to je v každém případě nepochybné zkreslení.

Během všech buržoazních revolucí, kterých byla Evropa od pádu feudalismu svědkem velkého počtu, se tento byrokratický a vojenský aparát rozvíjí, zdokonaluje a upevňuje. Maloburžoazie je například ta, která je přitahována na stranu velké buržoazie a podřizuje se jí do značné míry prostřednictvím tohoto aparátu, který poskytuje vyšším vrstvám rolníků, drobných řemeslníků, obchodníků a dalších pohodlný, klidný a relativně úctyhodná sedadla, díky nimž jsou ti, kdo v nich sedí, nad lidmi. Podívejte se například, co se stalo v Rusku za šest měsíců od 27. února 1917: křesla úřadů, které kdysi raději dali černošským stovkám, se stala kořistí kadetů, menševiků a sociálních revolucionářů. V podstatě nemysleli na žádné vážné reformy, snažili se je odložit „do Ústavodárného shromáždění“ a pozvolna odkládat Ústavodárné shromáždění až do konce války! Co se týče otázky dělení kořisti, otázky obsazování funkcí ministrů, náměstků, hejtmanů atp. Atd., nepolevili a nečekali na žádné ustavující zastupitelstvo! Kompoziční hra na sílu vlády nebyla v podstatě ničím jiným než výrazem rozdělování a přerozdělování „kořisti“ probíhající shora dolů, v zemi od konce do konce a v celém centrálním a místní správní aparát. Výsledek, objektivní výsledek šesti měsíců – od 27. února do 27. srpna 1917 – je nezpochybnitelný: reformy byly odloženy, došlo k rozdělení křesel diwanů a „chyby“ rozdělení byly opraveny přerozdělením několika časy.

Čím více je však byrokratický aparát „přerozdělován“ mezi různé strany buržoazie a maloburžoazie (mezi kadety, sociální demokraty a menševiky, vezmeme-li například Rusko), utlačované třídy , s proletariátem v popředí, jasněji si uvědomovat nepřátelství všech tříd vůči buržoazní společnosti. Všechny buržoazní strany, včetně těch nejdemokratičtějších, včetně „revoluční demokracie“, se tak ocitly před potřebou zintenzivnit represivní opatření namířená proti revolučnímu proletariátu a posílit represivní aparát, tedy samotný státní stroj. Tento běh událostí vede revoluci ke „koncentraci všech sil ničení“ proti autoritě státu.

To, co vedlo k tomu, aby byl úkol takto prezentován, nejsou logické zkoušky, ale realistický průběh událostí, živá zkušenost daná léty 1848-1851. Co nám ukazuje, do jaké míry Marx z historické zkušenosti pevně stojí na základě realismu, je to, že si v roce 1852 praktickým způsobem nepoložil následující otázku: Čím nahradit tento státní stroj, který by měl být odstraněn. Tehdejší zkušenost totiž neposkytla materiál pro tuto otázku, kterou dějiny nastolily k diskusi později, v roce 1871. V roce 1852 se na základě historického sledování a s přesností přírodních věd nemohlo rozhodnout jinak, než skutečnost, že proletářská revoluce čelila úkolu „zaměřit všechny síly ničení“ jsou proti státu, úkolu „zničit“ státní stroj.

Tazatel se může ptát, zda je správné zobecňovat zkušenosti, postřehy a závěry Marxe a aplikovat je na širší okruh dějin Francie během tří let 1848-1851? Abychom analyzovali tento problém, nejprve zmíníme poznámku Engelse a poté přejdeme k diskusi o faktech.

Ve své předmluvě ke třetímu vydání The Eighteenth Brumaire Engels napsal:

«... Francie je zemí, v níž, více než v kterékoli jiné zemi, historický boj tříd vždy došel ke svému rozhodujícímu konci. Ve Francii se nejzřetelněji formovaly měnící se politické formy, v nichž se tento třídní boj pohyboval a v nichž se projevovaly jeho výsledky. Francie, která byla ve středověku centry feudalismu a která byla od renesance vzorovou zemí homogenní monotónní monarchie, rozbila feudalismus ve Velké revoluci a nastolila vládu buržoazie s klasickou čistotou, kterou v r. jakákoli jiná evropská země. A v této zemi se objevuje boj proletariátu, který zvedá hlavu, proti vládnoucí buržoasii s ostrostí, kterou jiné země neznají“ (str. 4 vydání z roku 1907).

Poslední poznámka se stala zastaralou, protože od roku 1871 došlo k přestávce v revolučním boji francouzského proletariátu, ačkoli tato přestávka, ať je jakkoli dlouhá, vůbec nevylučuje možnost, že se Francie objeví v příštím proletářská revoluce jako klasická země třídního boje až do jeho rozhodujícího konce.

Podívejme se však obecně do historie vyspělých zemí na konci devatenáctého a na počátku dvacátého století. Vidíme, že samotný proces probíhal pomaleji, v rozmanitějších podobách a na velmi širším stadiu: na jedné straně proces formování „parlamentní moci“ jak v republikánských zemích (Francie, Amerika, Švýcarsko), tak v zemích monarchických (Anglie, do určité míry Německo, Itálie a skandinávské země atd.) na druhé straně proces boje o moc mezi různými stranami buržoazie a maloburžoazie, které si rozdělovaly a přerozdělovaly „uloupení“ křesel V byrokracii, zatímco základy buržoazního systému zůstávají, je to konečně proces zdokonalování a upevňování „výkonné moci“, jejího byrokratického a vojenského aparátu.

Není pochyb o tom, že toto jsou obecné rysy celého moderního vývoje kapitalistických zemí obecně. Během tří let, od roku 1848 do roku 1852, Francie rychle, ostře a centrálně ukázala stejný směr vývoje, který je vlastní celému kapitalistickému světu.

Zejména imperialismus – což je éra bankovního kapitalismu, éra obřích kapitalistických monopolů, éra přeměny monopolního kapitalismu na monopolistický státní kapitalismus – ukazuje mimořádné posílení „státního stroje“ a bezkonkurenční expanzi její byrokratický a vojenský aparát v důsledku zintenzivnění represí namířených proti proletariátu v monarchických zemích nebo v zemích s největší svobodou, tedy v zemích republikánských.

Světové dějiny nyní nepochybně tlačí, v nesrovnatelně větším měřítku než v roce 1852, k „koncentraci všech sil“ proletářské revoluce na „zničení“ státního stroje.

Pokud jde o to, co by měl proletariát nahradit, Pařížská komuna poskytla v tomto ohledu poučný materiál.

3- Marx dal problém do roku 1852*

V roce 1907 publikoval Mehring v časopise „Neue Zeit“ (25, 2, 164) pasáže z dopisu, který Marx adresoval Wedemeyerovi 5. března 1852. Dopis obsahoval mimo jiné následující pozoruhodný soud:

„Pokud jde o mě, nemám žádnou zásluhu za objevování tříd v současné společnosti, ani za objevování jejich konfliktů. Dlouho přede mnou vysvětlovali buržoazní historici historické pojetí tohoto třídního boje a buržoazní ekonomové vysvětlovali ekonomickou strukturu tříd. To, co jsem opět uvedl, spočívá v prokázání následujícího: 1) že existence tříd je spojena pouze s určitými fázemi vývoje výroby (historische Entwicklungsphasen der Produktion), 2) že třídní boj nutně vede k diktatuře proletariátu. , 3) že tato diktatura sama o sobě není jiná než přechod ke zrušení všech tříd a k beztřídní společnosti...»

Těmito slovy se Marxovi podařilo s udivující jasností formulovat za prvé to, co nás především a radikálně odlišuje od učení vyspělých a hlubších myslitelů buržoazie, a za druhé podstatu jeho učení o státu.

Hlavní věcí v Marxově učení je třídní boj. To je to, co se říká a píše v hojnosti. To však není pravda. Z této nepravdy se jedna po druhé produkují oportunistická překrucování marxismu a jeho falšování, aby byl přijatelný pro buržoazii. To proto, že učení o třídním boji neformuloval Marx a je pro buržoazii obecně přijatelné. Kdo nezná třídní boj, není ještě marxistou a může se zdát, že ještě nevybočil z rámce buržoazního myšlení a buržoazní politiky. Omezit marxismus na učení o třídním boji znamená amputovat a překroutit marxismus a omezit ho na to, co buržoazie akceptuje. Existuje pouze marxista, který zobecňuje své uznání třídního boje o uznání diktatury proletariátu. To zásadně odlišuje marxistu od obyčejného maloměšťáka (a dokonce i velkého). V této zkoušce je třeba zjistit skutečné porozumění marxismu a jeho skutečné uznání. Není tedy divu, že když dějiny Evropy prakticky dospěly k této otázce s dělnickou třídou, všichni oportunisté a reformisté, nemluvě o všech „Kautskyovcích“ (lidi, kteří kolísají mezi reformismem a marxismem) se stali politováníhodnými. drobní, maloburžoazní demokraté, kteří popírají diktaturu proletariátu. Kautského brožurka Diktatura proletariátu, vydaná v srpnu 1917, tedy dlouho po vydání prvního vydání této knihy, je příkladem maloměšťáckého překrucování marxismu a jeho zavrhování, spíše než pokryteckého přiznávání (srov. Petrohrad a Moskva, 1918).

Současný oportunismus v osobě jeho hlavního představitele, bývalého marxisty Kautského, plně odpovídá popisu buržoazního postavení, který Marx podal, protože tento oportunismus omezuje uznání třídního boje na rámec buržoazních vztahů. (V tomto rozsahu, v jeho rámci, neexistuje žádný vzdělaný liberál, který by „z principu“ odmítl uznat třídní boj!). Oportunismus nevede k uznání třídního boje až do samotného hlavního problému, do fáze přechodu od kapitalismu ke komunismu, do fáze svržení a úplné eliminace buržoazie. Tato etapa musí být ve skutečnosti etapou třídního boje, jejíž intenzita nemá obdoby, etapou, v níž jeho formy nabývají nebývalé intenzity, a proto stav této etapy musí být demokratickým státem nového typu (v zájmu proletáři a chudí obecně) a diktatura nového typu (proti buržoazii).

.... Obsah Marxova učení o státu pochopí jen ten, kdo si uvědomí, že diktatura jedné třídy je nezbytná nejen pro každou třídní společnost obecně, nejen pro proletariát, který svrhl buržoazii, ale i pro celé historické období. oddělující kapitalismus od „beztřídní společnosti“, od komunismu. Formy buržoazního státu jsou velmi rozmanité, ale jejich podstata je stejná: společnost těchto států je v té či oné formě a v konečném důsledku je diktaturou buržoazie, jistě. Přechod od kapitalismu ke komunismu jistě musí poskytnout obrovskou hojnost a rozmanitost politických forem, ale jeho obsah bude nevyhnutelně stejný: diktatura proletariátu.

Kapitola třetí: Stát a revoluce.

Zkušenost Pařížské komuny v roce 1871. Marxova analýza

1- V čem spočívá hrdinství pokusu Komuny? Je známo, že Marx varoval pařížské dělníky několik měsíců před komunou, na podzim roku 1870, a ukázal, že by bylo bláznovstvím zoufalství pokoušet se svrhnout vládu. Ale když byla v březnu 1871 dělníkům uvalena rozhodující bitva, a když ji přijali a povstání se stalo hotovou věcí, Marx navzdory zlověstnému znamení pozdravil proletářskou revoluci s nejvyšším nadšením. Marx nelpěl na domýšlivém odsuzování „předčasného“ hnutí na způsob nechvalně známého ruského odpadlíka od marxismu Plechanova, který v listopadu 1905 napsal povzbuzující boj dělníků a rolníků, a poté, po prosinci 1905, vykřikoval způsob liberálů: "Neměli bychom mít zbraň."

Marx se však nespokojil s obdivem k hrdinství komunardů, kteří, jak se vyjádřil, „spěchali do útoku na nebe“. V tomto masovém revolučním hnutí, i když nedosáhlo svého cíle, viděl velkou důležitost historické zkušenosti, jistý krok vpřed, který světová proletářská revoluce udělá, praktický krok důležitější než stovky programů a procesů. Marx se zaměřil na úkol analyzovat tuto zkušenost, vyvodit z ní taktické ponaučení a na základě této zkušenosti přehodnotit svou teorii.

Jediná „změna“, kterou Marx považoval za nutnou provést v „Komunistickém manifestu“, byla inspirována revoluční zkušeností pařížských komunardů.

Poslední úvod k novému německému vydání „Komunistického manifestu“ podepsaného oběma jeho autory společně nese datum 24. června 1872. V tomto úvodu autoři Karl Marx a Frederick Engels říkají, že „Komunistický manifest“ program "je dnes na některých místech zastaralý."

“... Komuna zejména dokázala, že „dělnická třída se nemůže spokojit s tím, že se zmocní připraveného státního stroje a uvede ho do pohybu pro své vlastní cíle“…“

Slova v závorkách v tomto úryvku byla citována autory z Marxovy knihy: Občanská válka ve Francii.

Marx a Engels tedy považovali jednu z hlavních základních lekcí Pařížské komuny za tak důležitou, že ji zahrnuli do „Komunistického manifestu“ jako zásadní dodatek.

Je výmluvné, že oportunisté překroutili zejména tento zásadní pozměňovací návrh a že devět desetin čtenářů „Komunistického manifestu“, ne-li devadesát devět procent z nich, neví, zda potvrdit jeho smysl. . Toto zkreslení podrobně probereme dále v kapitole o zkreslení. Zde musíme poukázat na to, že běžný vulgární „koncept“ známé Marxovy fráze, kterou jsme citovali, je shrnut v tvrzení, že Marx zde zdůrazňuje myšlenku pomalého rozvoje v kontrastu s uchvácením moci atd. na.

Pravda je přesně opačná. Marxova myšlenka je shrnuta ve skutečnosti, že povinností dělnické třídy je rozbít a rozbít „hotový státní stroj“ a nespokojit se s pouhým uchvácením.

Dvanáctého dubna 1871, tedy v dobách Komuny, napsal Marx Kugelmannovi:

„...když se podíváte na poslední kapitolu mé knihy „18 Brumaire“, uvidíte, že jsem prohlásil, že dalším pokusem Francouzské revoluce by nemělo být přenesení vojensko-byrokratické mašinérie z jedné ruky do druhé, jak se to dělalo dosud, ale rozbít to“ (důraz na Marxe .a původně slovo zerbrechen). To je výchozí podmínka každé skutečně populární revoluce na kontinentu. Právě tento pokus shrnují naši hrdinní pařížští soudruzi“ (str. 709 v „Neue Zeit“, 20, 1, v letech 1901-1902). (Marxovy dopisy Kugelmannové v ruštině vyšly nejméně ve dvou vydáních, z nichž jedno jsem řídil a předložil jsem jejímu redaktorovi).

Těmito slovy: „rozbít vojensko-byrokratickou státní mašinérii“ stručně vyjádřil hlavní poučení marxismu o povinnostech proletariátu v revoluci vůči státu. Tato konkrétní lekce nebyla omezena na úplné zapomenutí převládajícím „výkladem“ Kautského marxismu, ale spíše překroucena!

Pokud jde o pasáž, na kterou odkazuje Marx z „18. Brumaire“, citovali jsme ji v plném rozsahu výše.

Zvláštní odkaz by měl být věnován dvěma bodům z Marxovy zmíněné pasáže. Nejprve omezil svůj závěr na kontinent. Bylo to pochopitelné v roce 1871, kdy Anglie byla ještě vzorem ryze kapitalistické země, ale bez vojenské junty a do značné míry byrokracie. Marx proto vyloučil Anglii, kde se revoluce, včetně lidové revoluce, v té době zdála možná a byla možná bez zničení „hotového státního stroje“ jako předběžné podmínky.

Nyní, v roce 1917, v době první velké imperialistické války, toto Marxovo odhodlání zaostává. Anglie a Amerika, největší a poslední představitelé anglosaské „svobody“ na celém světě, ve smyslu absence vojenské junty a byrokracie, zcela sklouzly do obecné evropské bažiny, do špinavé a krvavé bažiny byrokratické a vojenské instituce, které si vše podřizují a vše podřizují. „Výchozí podmínkou každé skutečně lidové revoluce“ je v současné době i v Anglii a Americe rozbití a zničení „hotového státního stroje“ (který byl v těchto dvou zemích připraven v letech 1914- 1917 na stupeň „evropské“, všeobecné imperialistické dokonalosti).

Za druhé, zvláštní pozornost si zaslouží Marxova mimořádně hluboká poznámka, že rozbití byrokratické a vojenské státní mašinérie je „počáteční podmínkou každé skutečně lidové revoluce“. Tento koncept „lidové“ revoluce se Marxovi zdá zvláštní. Zdá se, že plechanovisté a ruští menševici mohou následovat Struva ty, kteří chtějí být považováni za marxisty, protože marxismus pokřivili tak opovrženíhodným liberálním způsobem, že s ním už nevidí nic jiného než odpor buržoazní revoluce k revoluci proletářské. a tuto opozici chápou jako stagnaci za stagnací.

Vezmeme-li například revoluce dvacátého století, musíme samozřejmě uznat, že portugalská i turecká revoluce jsou buržoazní revoluce. Ale ani to ani ono nebylo „lidovou“ revolucí, protože masy lidu, jeho velká většina, se nevynořily nápadně, aktivně a nezávisle se svými vlastními ekonomickými a politickými požadavky, ani v této, ani v oné revoluci. . Naopak ruská buržoazní revoluce v letech 1905-1907, i když neutrpěla „brilantními“ úspěchy, jaké občas potkaly portugalské a turecké revoluce, byla nepochybně „skutečně populární“, protože většina lidu, její „nižších“ společenských vrstev, které jsou hluboké a utlumené Pod tíhou útlaku a investic nezávisle povstala a poznamenala celý průběh revoluce povahou svých vlastních požadavků, povahou svého pokusu vybudovat novou společnost. svým způsobem místo toho starého, který se bourá.

V roce 1871 netvořil proletariát většinu lidu v žádné zemi evropského kontinentu. Revoluce nemůže být „lidovou“ revolucí, která skutečně přitahuje většinu k hnutí, ledaže by zahrnovala proletariát a rolnictvo. Tyto dvě třídy tvořily v té době „lid“. Tyto dvě třídy spojuje fakt, že je „byrokratická a vojenská státní mašinérie“ utlačuje, tlačí a vykořisťuje. Rozbití a rozbití tohoto stroje je skutečným zájmem „lidu“, zájmem jeho většiny, zájmem dělníků a většiny rolnictva – je to „předběžná podmínka“ pro volné spojenectví mezi chudým rolnictvem. a proletariát; Bez tohoto spojenectví není demokracie pevná a socialistická transformace není možná.

Je známo, že Pařížská komuna razila cestu k takovému spojenectví a nedosáhla cíle z řady důvodů vnitřního i vnějšího charakteru.

Když tedy Marx mluvil o „skutečně lidové revoluci“, vzal velmi přesně v úvahu skutečný poměr mezi třídami ve většině zemí evropského kontinentu v roce 1871, aniž by na okamžik zapomněl na charakteristiku maloburžoazie (charakteristiky, o které často mluvil a další). Na druhé straně rozhodl, že „zničení“ státní mašinérie je vnuceno zájmy dělníků i rolníků a že je sjednocuje a klade před ně společnou povinnost, totiž vymýtit „parazita“ a nahradit ho něčím novým.

Něco ve vyšetřování?

2- Jak lze vyměnit poškozený stroj?

V roce 1847 nedal Marx v "Komunistickém manifestu" na tuto otázku nic jiného než velmi abstraktní odpověď, nebo spíše odpověď, která ukazuje na úkoly a ne na způsob jejich řešení. Záměrem Komunistického manifestu bylo toto: nahradit jej „organizací proletariátu ve vládnoucí třídu“, „dobytím demokracie“.

Marx se nekoordinoval s představivostí a čekal, až zkušenost masového hnutí odpoví na otázku: Jaké konkrétní podoby bude mít organizace proletariátu jako vládnoucí třídy a v jaké podobě bude tato organizace spojena s nejúplnější a nejúplnější "dobytí demokracie?"

V knize „Občanská válka ve Francii“ Marx analyzuje nejpřesnější analýzu zkušenosti Komuny navzdory skromnosti této zkušenosti. Zde jsou nejdůležitější pasáže z této knihy:

V devatenáctém století se rozvinula „centralizovaná moc státu s jeho všudypřítomným aparátem: pravidelná armáda, policie, byrokracie, duchovenstvo a soudní třída“, tato středověká moc. Se zintenzivněním třídního antagonismu mezi kapitálem a prací „státní moc nabývala stále více charakteru veřejné moci k útlaku práce, charakteru nástroje třídní nadvlády. Po každé revoluci, která představuje určitý krok vpřed v průběhu třídního boje, se charakter čistého útlaku státní moci stává stále jasnějším. Po revoluci v letech 1748-1849 se státní moc stala „národním nástrojem pro válku kapitálu proti práci“. Druhá říše ji přišla upevnit.

"Komunita byla přímým opakem impéria." „Byla to určitá forma“ „republiky, která měla zrušit nejen monarchickou formu třídního vládnutí, ale i třídní vládu jako takovou…“

Jak přesně tato „zvláštní“ forma proletářské socialistické republiky vznikla? A jak na tom byl stát, který jeho vznik inicioval?

«... První dekret vydaný Komunou měl zrušit pravidelnou armádu a nahradit ji ozbrojenými lidmi...“

Tento požadavek je nyní obsažen v programech všech stran, které se chtějí hlásit k socialismu. Hodnota jejích programů se však nejzřetelněji ukazuje z chování našich eserů a menševiků, kteří od realizace tohoto požadavku ve skutečnosti upustili zejména po revoluci 17. února!

«... Komuna byla vytvořena z poslanců komuny, kteří byli voleni ve všeobecných volbách v různých obvodech Paříže. Byli zodpovědní a mohli být kdykoli odvoláni. Většina z nich byli samozřejmě dělníci nebo uznávaní zástupci dělnické třídy...

... Policie, která byla do té doby nástrojem ústřední vlády, byla okamžitě zbavena všech politických funkcí a přeměněna v odpovědný orgán Komuny, který mohl být kdykoliv nahrazen... stejně tak tomu bylo u úředníků všech složek správy... Odshora dolů, počínaje Z příslušníků komuny měla být veřejná služba vykonávána za mzdu rovnou dělníkovi. Se zánikem těchto úředníků byly odebrány všechny výsady a příplatky za reprezentaci, které dostávali vysocí státní úředníci... Poté, co Komuna odstranila regulérní armádu a policii, dva nástroje materiální vlády v rukou staré vlády, začali okamžitě lámat nástroj duchovního zotročení, moc kněží... a soudní úředníci ztratili svou nominální nezávislost... A stalo se nezbytností, aby byli voleni veřejně a byli odpovědní a podléhali stažení...“

Zdá se tedy, že Komuna pouze nahradila rozbitý státní stroj úplnější demokracií: zrušení pravidelné armády, princip volby a odvolání všech zaměstnanců. Ale toto „kromě“ ve skutečnosti znamená masivní výměnu jednoho typu instituce za jinou, která se principiálně liší. Zde ve skutečnosti stojíme před případem „přeměny kvantity v kvalitu“: Demokracie uplatňovaná nejúplnějším a nejúplnějším způsobem, jaký si lze obecně představit, se transformuje z buržoazní demokracie na demokracii proletářskou, ze státu (= zvláštní síla potlačit určitou třídu) k něčemu, co ve svém pojetí není státem.

Potlačování a odpor buržoazie bylo stále nutné a tato nutnost se ukládala zejména Komuně. Jedním z důvodů jeho porážky je, že tak neučinil s požadovanou pevností. Ale utlačovatelským tělem se v tomto případě stává většina obyvatelstva, a nikoli menšina, jak tomu bylo vždy v éře nevolnictví, v éře nevolnictví a v éře námezdního otroctví. A protože většina lidí sama praktikuje represe svých utlačovatelů, není k represím potřeba žádná „zvláštní síla“! V tomto smyslu stát chátrá. Místo toho, aby se k tomu vracely soukromé instituce přímo; A čím výkon funkcí státní moci nabývá komplexnějšího a lidovějšího charakteru, tím menší je potřeba této pravomoci.

V tomto ohledu je velmi pozoruhodné opatření Komuny, na které odkazoval Marx: zrušení všech reprezentačních příspěvků, zrušení všech privilegií státních zaměstnanců na úroveň „dělnických mezd“. A právě tímto způsobem došlo k obratu od buržoazní demokracie k demokracii proletářské, od demokracie utlačovatelů k demokracii utlačovaných tříd, od státu jako „zvláštní síly“ k potlačení určité třídy k potlačování utlačovatelů s nejzřetelnější je společná moc většiny lidu: dělníků a rolníků Otázka státu, která je nejprominentnější a možná nejdůležitější ze všech bodů, zapomínání na Marxovy lekce dosáhla svého limitu! V bezpočtu zjednodušených komentářů, které zveřejňují, o tom neřeknou ani slovo. Je „obvyklé“ o tom mlčet, stejně jako je nutné mlčet o zastaralé „naivitě“, stejně jako křesťané „zapomněli“, když se jejich náboženství stalo náboženstvím státu, „naivita“ křesťanství první éry se svým revolučním a demokratickým duchem.

Snižování platů vysokých úředníků státního aparátu se jeví jako „jen“ naivní, primitivní demokratický požadavek. Jeden ze "zakladatelů" moderního oportunismu, bývalý sociální demokrat, Ed. Bernstein znovu a znovu olizoval hnusné buržoazní posmívající se „primitivní“ demokracii. Jako všichni oportunisté a jako současní kautskyisté vůbec nepochopil, zaprvé, že přechod od kapitalismu k socialismu není možný bez nějakého „návratu“ k „primitivní“ demokracii (jak jinak je možné přejít ke státním funkcím? za druhé, že „primitivní demokracie“ založená na kapitalismu a kapitalistické civilizaci se liší od primitivní demokracie v primitivních nebo předkapitalistických dobách. Kapitalistická civilizace vytvořila masovou výrobu, továrny, železnice, poštu, telefon a podobně, a na tomto základě naprostá většina funkcí staré „státní moci“ dosáhla stupně jednoduchosti a lze ji transformovat do procesů záznam, kodifikace a fixace tak snadno, že se stanou zcela na dosah. všem, kdo umí číst a psát, takže tyto práce lze vykonávat za obvyklou „dělnickou mzdu“ a tyto práce mohou a musí být zbaveny jakéhokoli stínu výsad a „předsednický“ charakter.

Volba všech zaměstnanců bez výjimky, možnost je kdykoli odvolat a snížit jejich platy na obvyklou „dělnickou mzdu“. Tato jednoduchá a „samozřejmá“ demokratická opatření, která zcela sjednocují zájmy pracujících a většina rolníků je zároveň mostem pro přechod od kapitalismu k socialismu. Tato opatření souvisejí s reorganizací státu, s reorganizací společnosti z čistě politického hlediska, ale nenabývají samozřejmě veškerého významu a důležitosti kromě případu realizace či přípravy „vyvlastnění hl. uchvatitelé majetku“, tedy přeměna kapitalistického soukromého vlastnictví výrobních prostředků ve společenské vlastnictví.

Marx napsal:

"Komunita učinila slogan, který hlásaly všechny buržoazní revoluce - vládu s nízkými výdaji - realitou, když zrušila dvě největší složky výdajů: pravidelnou armádu a štábní sbor."

Jen malá skupina rolníků a jiných maloměšťáckých vrstev může „postoupit“ a „stát se úctyhodnými lidmi“ v buržoazním smyslu slova, tedy stát se buď jedním z bohatých, buržoazie nebo dobře situovaných a privilegovaných zaměstnanců. Pokud jde o velkou většinu rolníků v jakékoli kapitalistické zemi, kde jsou rolníci (a takových kapitalistických zemí je většina), setkávají se s nespravedlností ze strany vlády a žízní po jejím svržení, žízní po „levné“ vládě. Toho může dosáhnout pouze proletariát, a tím zároveň činí krok k reorganizaci státu na socialistickém základě.

3- Zrušení parlamentarismu

Marx napsal: „Komunita neměla být parlamentním orgánem, ale funkčním orgánem, který má zároveň zákonodárnou i výkonnou moc...

...místo toho, aby se jednou za tři nebo šest let rozhodovalo, který člen vládnoucí třídy by měl zastupovat a potlačovat (ver-und zertreten) lid v parlamentu, mělo všeobecné volební právo místo toho sloužit lidu. obec má v úmyslu hledat pro svou provozovnu dělníky, auditory a účetní a k tomu slouží právo individuálního volebního práva, ať jsou zaměstnavatelé ať jsou jakékoli.

Tato nádherná kritika parlamentarismu, napsaná v roce 1871, se nyní díky dominanci socialšovinismu a oportunismu zařadila mezi „zapomenutá slova“ marxismu. Ministři a poslanci a na tomto rozumném základě v mimořádné míře nazývali „anarchismem“ každou kritiku parlamentarismu!! Není divu, že proletariátu „avantgardních“ parlamentních zemí se hnusí pohled na „socialisty“ jako Scheidemann, David, Leggin, Samba, Renodel, Henderson, Vannervelde, Stauning, Branting, Bisolati a spol. a více ve svých citech k anarchickému syndikalismu, ačkoli to byla sestra oportunismu.

Revoluční dialektika však z Marxova pohledu nikdy nebyla prázdnou, módní frází, ani nebyla růžencem pro plácání, jak to dělali Plechanov a Kautskij a jim podobní. Marx byl dobrý v rozchodu s anarchismem bez lítosti nad jeho neschopností těžit ani z „ovčince“ buržoazního parlamentarismu, zvláště když bylo zřejmé, že neexistuje žádná revoluční situace, ale zároveň byl dobrý v kritizaci parlamentarismu v skutečně proletářským, revolučním způsobem.

Rozhodovat se jednou za několik let, který člen vládnoucí třídy bude v parlamentu potlačovat lid – to je pravá podstata buržoazního parlamentarismu nejen v konstitučních parlamentních monarchiích, ale také v nejdemokratičtějších republikách.

Je-li však nastolena otázka státu a pokud se parlamentarismus považuje za jednu ze státních institucí, z hlediska úkolů proletariátu na tomto poli, kudy vede z parlamentarismu cesta ven? A jak se to dá obejít?

Musíme říci a opakovat: Marxovy lekce vycházející ze studia Komuny byly zapomenuty do té míry, že současný „sociální demokrat“ (čti: zrádce současného socialisty) vůbec nerozumí kritice parlamentarismu. jiná než anarchistická nebo reakční kritika.

Cestou z parlamentarismu samozřejmě není zrušení zastupitelských institucí a volebního principu, ale spíše přeměna zastupitelských institucí z fór drbů na „pracovní“ instituce. „Komunita neměla být parlamentním orgánem, ale orgánem, který má zároveň zákonodárné i výkonné pravomoci.”

Neparlamentní instituce, ale spíše fungující instituce. Toto rčení zaslepilo oči současným poslancům a parlamentním „salonářským psům“ samotné sociální demokracie! Podívejte se pozorně na kteroukoli parlamentní zemi, od Ameriky po Švýcarsko a od Francie po Anglii, Norsko atd., a uvidíte, že skutečná práce „státu“ se odehrává v zákulisí a vykonávají ji byrokraté, úřady a štábní orgány. V parlamentech se spokojí s klábosením se specifickým záměrem oklamat „prosté lidi“. A to do té míry, že všechny tyto vady parlamentarismu se objevily najednou i v Ruské republice, která je buržoazně-demokratickou republikou, než stačila sestavit skutečný parlament. Hrdinové prohnilé maloburžoazie, jako byli Skobelev, Cereteli, Černov a Avksentiev, dokázali na způsob buržoazního parlamentarismu ošklivit i Sověty tím, že z nich udělali semináře pro plané řeči. Pánové "socialističtí" ministři v sovětech klamou pohotové rolníky chrapotem jejich frází a rozhodnutí. Ve vládě se kulisy bez přerušení střídají jednak proto, aby se u „stolu“ čestných křesel vystřídalo co nejvíce eseroček a menševiků, a na druhé straně s cílem „odvrátit zrak " lidí. Pokud jde o úřady a štábní ústředí, ty jsou „zapojeny“ do práce „státu“!

Krátkou dobu psaly noviny „Delo Naruda“, hlásná trouba vládnoucí strany „Socialisté-revolucionáři“, a v redakčním článku uznaly drzost členů „dobrého prostředí“ v který „všichni“ provozují politickou prostituci – že celý štábní aparát zůstal v podstatě a beze změny i na ministerstvech patřících „socialistům“ (a za tento výraz nelze nic vytknout!) a že pracuje podle starého vzor a brání „se vší svobodou“ revolučním iniciativám! A za předpokladu, že toto uznání neexistovalo, nedokazovala by to skutečná účast eserů a menševiků ve vládě? Nejvýraznější je zde jediný fakt, že pánové Černov, Rusanov, Zenzinov a jejich spolueditoři „Delo Naroda“, kteří jsou ve Shromáždění ústavních demokratů (kadetů) na ministerstvu, ztratili stud do té míry, že už se nestydí oznámit veřejnosti bez zarudnutí studem ve tváři, jako by oznamovali věc. Je to bezvýznamné, protože na ministerstvech se vše děje podle starého stylu „oni mají“!! Revoluční demokratický kult, který má oklamat důvěřivost venkova, byrokratická byrokratická byrokracie „potěšit“ kapitalisty – to je nápor „čestné“ koalice.

Komunita nahradila zkorumpovaný a prohnilý parlamentarismus buržoazní společnosti institucemi, v nichž svoboda názoru a bádání nedegeneruje v klam, protože poslanci musí pracovat sami, uplatňovat své vlastní zákony, sami ověřovat své praktické výsledky a poskytovat účtují přímo jejich voličům. Zastupitelské instituce zůstávají, ale parlamentarismus jako zvláštní systém, jako oddělení zákonodárné činnosti od exekutivy, jako vynikající pozice pro zastupitele zde chybí. Demokracii, dokonce ani demokracii proletářskou, si nedokážeme představit bez zastupitelských institucí; Ale můžeme a musíme si to představit bez parlamentarismu, pokud pro nás není kritika buržoazní společnosti pouhými prázdnými frázemi, pokud je naše touha svrhnout nadvládu buržoazie upřímná a vážná, a nikoli „volební“ frází k lovu dělníků. ' hlasů, jako v případě menševiků a eserů, jako v případě Scheidemanna. A Legion a Samba a Vannerfelde, a ze seznamu k pochopení.

A rétor tlumočil význam toho, že Marx, když mluvil o funkcích těch zaměstnanců, které potřebuje Komuna i proletářská demokracie, vzal pro srovnání zaměstnance „jakéhokoli zaměstnavatele“, tedy obyčejné kapitalistické továrny. se svými „dělníky, mistry a účetními“.

Marx je v utopismu zcela nevinný v tom smyslu, že nevymýšlí, nepředstavuje si „novou“ společnost. oba. Studuje, stejně jako studuje průběh přírodopisu, zrod nové společnosti ze staré a formy přechodu od této k oné. Vyžaduje praktickou zkušenost masového proletářského hnutí a snaží se z něj vyvodit praktické ponaučení. „Učí se“ z Komuny, jako všichni velcí revoluční myslitelé, kteří se nebáli poučit ze zkušeností velkých hnutí utlačované třídy a nepronášeli jim „kázání“ s arogancí své práce (podobně jako Plechanovova kázání: „Neměl bys brát zbraně“ nebo Tsereteliho kázání „Povinností třídy je dodržovat její limity“.

Otázku zrušení byrokracie nelze nastolit najednou, všude a úplně. To je utopie. Ale rozbití staré byrokratické mašinérie najednou a bezodkladné přistoupení k vybudování nové umožnilo postupně odstranit přímou povinnost revolučního proletariátu.

Kapitalismus zjednodušuje funkce řízení „státu“ a umožňuje omezit celou záležitost na organizaci proletářů (jako vládnoucí třídu), která najímá „dělníky, mistry a účetní“ jménem celku. společnosti.

Nejsme utopisté. „Nesníme“ o výdeji najednou s každou administrativou, s každým podáním. Tyto chaotické sny vyplývající z nepochopení úkolů diktatury proletariátu jsou marxismu zcela cizí a ve skutečnosti nedělají nic jiného, ​​než že odkládají socialistickou revoluci, dokud lidé nebudou tím, čím jsou. Ne. Chceme socialistickou revoluci s lidmi, jako jsou dnes, s lidmi, kteří se nemohou obejít bez podřízenosti, od kontroly, od „pozorovatelů a účetních“.

Ale ozbrojený předvoj, předvoj všech vykořisťovaných a všeho pracujícího lidu se musí podřídit proletariátu. Lze a mělo by se okamžitě, přes noc, nahradit privilegované „hlavy“ státních úředníků jednoduchými funkcemi „kontrolorů a účetních“ zaměstnáními, které jsou ode dneška zcela na úrovni rozvoje měšťanů obecně a lze je vykonávat. dokonale za „dělnickou mzdu“.

Budeme organizovat velkovýrobu na základě toho, co nastolil kapitalismus, a my, dělníci, sami, opíráme se o své pracovní zkušenosti a zavádíme velmi přísnou disciplínu, železnou disciplínu podporovanou státní autoritou ozbrojených dělníků, omezí roli státních zaměstnanců na pouhé vykonavatele toho, čím je pověří, na roli „kontrolorů a účetních.“ (samozřejmě u techniků všech druhů, typů a stupňů) jsou odpovědní a mohou být odebírají a pobírají mírné platy. To je náš proletářský úkol, s tím můžeme a musíme začít, když děláme proletářskou revoluci. A tento začátek založený na masové výrobě přirozeně vede k postupnému „odumírání“ veškeré byrokracie, což postupně vede ke vzniku systému – systému bez odpůrců, systému, který se nepodobá otroctví námezdní práce – ve kterém funkce kontroly a účetnictví, které jsou stále jednodušší a jednodušší, dosahují střídavě všichni, pak se tyto práce stanou zvykem a nakonec zmizí jako zvláštní práce vykonávané zvláštní třídou lidí.

Chytrý německý sociální demokrat z 90. let poslal poště model socialistického projektu. A to platí o celém zdraví. Pošta je nyní organizována po vzoru státního kapitalistického monopolu. Imperialismus postupně mění všechny trusty na projekty tohoto druhu. Pro „prosté“ dělníky, kteří jsou ponořeni do práce až po uši a mají hlad, sedí nad nimi stejná buržoazní byrokracie. Ale mechanismus sociálního řízení je v těchto projektech připraven. Jakmile kapitalisté padnou a železná ruka ozbrojených dělníků zlomí odpor těchto vykořisťovatelů a rozbije byrokratickou mašinérii současného stavu, vidíme před sebou stroj osvobozený od „parazita“ a vybavený nejlepším technickým vybavením, které samotní jednotní dělníci mohou nejlépe fungovat tak, že si najímají technické odborníky, kontrolory a účetní, odměňují je za jejich práci tak, jak jsou.Totéž platí obecně pro všechny státní zaměstnance, mzdou dělníka. To je ten praktický, konkrétní úkol, okamžitě realizovatelný ve vztahu ke všem trustům, který osvobozuje pracující od investic a zohledňuje zkušenosti, které Komuna v praxi započala (zejména v oblasti budování státu).

Organizování celého národního hospodářství podle poštovního vzoru za předpokladu, že platy technických odborníků a účetních, stejně jako všech zaměstnanců, nepřekročí „dělnické mzdy“, pod kontrolou a velením ozbrojeného proletariátu – to je naše přímý cíl. Tohle je země, kterou potřebujeme. To je ekonomický základ, na kterém by měla být založena. To povede k odstranění parlamentarismu a zachování zastupitelských institucí. Právě to zachrání dělnické třídy před prostitucí těchto institucí buržoazií.

4- Organizování jednoty národa

"...a bylo velmi jasně řečeno ve Stručném prohlášení Národní organizace, které Komuna nestihla podrobněji rozvést, že Komuna se musí...stát politickou formou i té nejmenší vesnice „...a byla to Komuna, která musela v Paříži zvolit „náměstky národa“.

“...těch pár, ale velmi důležitých funkcí, které by zůstaly v rukou ústřední vlády, nemělo být zrušeno – takové tvrzení bylo záměrně nepravdivé – ale muselo být převedeno na funkcionáře Komuny, tzn. , úředníkům s přesně definovanou odpovědností...

… A jednota národa by nebyla přerušena, ale naopak byla organizována pomocí komunální výstavby. Jednota národa se měla stát skutečností odstraněním autority státu, který se prohlašoval za ztělesnění této jednoty, ale přál si být na národě nezávislý, nadřazený mu. Ve skutečnosti tato státní moc nebyla nic jiného než parazitický přívěsek na těle národa... Úkolem bylo amputovat čistě represivní aparát staré vládní moci, vyrvat obvyklé funkce z autority, která toužila být nad společností. a předat je odpovědným služebníkům společnosti.

Kniha odpadlíka Bernsteina Preliminary to Socialism and the Tasks of Social-Demokracie, která se proslavila ve stylu Herastrata, nám nejjasněji ukazuje, do jaké míry oportunisté v současné sociální demokracii nechápali - a je správné říci: nechtěli pochopit – tyto procesy s Marxem Právě tento program „podle svého politického obsahu připomíná ve všech svých podstatných rysech velmi velkou podobnost s Proudhonovým federalismem... a přes všechny rozdíly mezi Marxem a „maloburžoazní“ Proudhon (Bernstein uvádí slova „maloburžoazní“ do dvojitých závorek, což by podle jeho názoru mělo dát výrazu Trochu chuti), průběh uvažování, který v těchto bodech mají, se blíží maximu .“ Není pochyb – pokračuje Bernstein – že význam obecních zastupitelstev roste, ale „zdá se mi pochybné, že první povinností demokracie je zrušit (doslova Auflosung: rozpustit) moderní státy a úplně změnit (Umwandlung: převrat ) jejich organizaci, jak si Marx a Proudhon představují, tedy vytvoření Národního shromáždění z delegátů z rad regionů nebo provincií, které se zase skládají z delegátů z komun, takže celá předchozí forma národního zastoupení je zcela vyřazeno“ (Bernstein, „Přípravky“, s. 134 a 136, německé vydání, rok 1899).

Je nejstrašnější zaměňovat Marxovy názory na „zrušení státní moci, na parazita“ s Proudhonovou unií! Ale není to náhoda, protože oportunistu by ani nenapadlo, že Marx zde vůbec nemluví o federalismu jako protikladu centralismu, ale o rozbití starého, buržoazního státního stroje, který existuje ve všech buržoazních zemích.

Oportunista myslí jen na to, co vidí kolem sebe z prostředí maloburžoazie a „reformní“ stagnace, to znamená, že je nucen myslet na pouhé „obecní zastupitelstva“! Pokud jde o proletářskou revoluci, oportunista ztratil i schopnost o ní přemýšlet.

To je legrační. Je však příznačné, že v tomto bodě se s Bernsteinem nikdo nehádal. Mnozí to vyvrátili, zejména Plechanov v ruské literatuře a Kautskij v evropské literatuře, ale ani jeden, ani druhý o tomto překrucování Marxe Bernsteinem nemluvili.

Oportunista ztratil schopnost revolučně myslet a přemýšlet o revoluci do té míry, že Marxovi přisuzuje „federalismus“ a plete si ho s Proudhonem, zakladatelem anarchismu. Pokud jde o Kautského a Plechanova, kteří si přejí patřit mezi ortodoxní marxisty a hájit učení revolučního marxismu, o tom mlčí! Zde je kořen přílišné vulgárnosti názorů na rozdíl mezi marxismem a anarchismem, vulgárnosti, která provází kautsky i oportunisty a o které si povíme později.

V tom, co jsme citovali o Marxových zkouškách se zkušeností Komuny, není ani stopa federalismu. Marx a Proudhon se setkávají přesně tam, kam oportunista Bernstein nevidí. Marx a Proudhon se liší právě v tom, co Bernstein vidí jako podobnosti.

Marx a Proudhon se setkávají ve skutečnosti, že oba volají po „rozbití“ moderní státní mašinérie. Tato podobnost mezi marxismem a anarchismem (Proudhon i Bakunin) nechce, aby ji viděli oportunisté nebo kautskyisté, protože se v tomto bodě od marxismu odchýlili.

Marx se v otázce federalismu liší od Proudhona i od Bakunina konkrétním způsobem (stejně jako v diktatuře proletariátu). Federalismus zpočátku vychází z maloburžoazních názorů na anarchismus. Marx je centralista. S ohledem na to, co jsme zmínili o jeho procesech, není ústup od centralizace. Pouze lidé, do jejichž hlavy byla nacpaná maloburžoazní „slepá pověrčivá víra“ ve stát, mohou ve zrušení buržoazní státní mašinérie vidět zrušení centralizace!

Pokud však proletáři a chudí rolníci vezmou státní moc do svých rukou, pokud se svobodně zorganizují do komuny a sjednotí práci všech komun ve stávkách proti kapitálu, v rozbití odporu kapitalistů, v převedení soukromých vlastnictví železnic, továren, pozemků atd. celému národu, celé společnosti Nebylo by to z centra? Není to ten nejupřímnější demokratický centralismus? bla proletářský centralismus?

Bernstein si nikdy nedokázal představit možnost dobrovolné centralizace, dobrovolného sjednocení komun do národa, dobrovolné soudržnosti proletářských komun s cílem zničit buržoazní vládu a buržoazní státní mašinérii. Bernstein, stejně jako všichni maloburžoazně smýšlející lidé, pojímá centralismus jako něco, co lze vnutit a udržet pouze shora, prostřednictvím úřadů úředníků a vojenské junty.

Marx záměrně poukazoval, jako by předvídal, že jeho názory mohou být překrouceny, že obvinění Komuny, že chce zničit jednotu národa a zrušit centrální moc, bylo záměrným falšováním. Marx zamýšlel použít výraz „organizovat jednotu národa“, aby postavil do protikladu buržoazní a vojensko-byrokratický centralismus s vědomým a demokratickým proletářským centralismem.

Ale... poslouchal bych, kdybyste volal živý. Oportunisté v moderní sociální demokracii však vůbec nechtějí slyšet o zrušení státní moci, o amputaci parazita.

5- Odstraňte parazita na státě

Citovali jsme příslušné Marxovy výroky a musíme je doplnit dalšími jeho výroky.

Marx napsal:

«… Obvyklý podíl na nové historické tvořivosti spočívá v tom, že je považována za společníka starých nebo dokonce zastaralých forem společenského života, kterým se nové instituce do jisté míry podobají. Tato nová komuna, která láme (bricht-breakuje) moc moderního státu, je tedy chápána jako obroda středověkých komun... jako federace malých států (Montesque, Girondisté),... jako zesílená forma starý boj proti přílišné centralizaci...

… Komunální organizace by vrátila společenskému tělu všechny síly, které dosud pohlcoval „stát“, onen parazitický přívěsek, který se živí společností a brání jejímu svobodnému pokroku. To samo o sobě stačilo k pokroku v obrodě Francie.

…že by organizace Komuna postavila venkovské výrobce pod duchovní vedení hlavních měst každého okresu a zajistila jim tam v osobě městských dělníků přirozené zástupce jejich zájmů. Existence Komuny v sobě jako něco samozřejmého implikovala místní samosprávu, ale ne jako protiklad ke státní moci, která se od nynějška stává nadbytečnou.

"Odstranění moci státu", což byla "parazitická nadbytečnost", "amputace", "zničení"; „Státní moc je již zbytečná“ – v těchto termínech mluvil Marx o státu ve svém hodnocení a analýze zkušenosti Komuny.

To vše bylo napsáno před téměř půlstoletím a nyní je čas, abychom udělali něco, co vypadá jako vykopávky, abychom dosáhli pochopení pro obrovské masy učení marxismu nezkreslené. Když přišla éra nových velkých proletářských revolucí, v této době přesně zapomněli na závěry, které Marx vyvodil ze sledování poslední velké revoluce, která se odehrála v jeho životě.

“…Mnohost výkladů, kterými se Komuna řídila, a mnohost zájmů, v nichž nacházela vyjádření, dokazuje, že šlo o velmi flexibilní politickou formu, zatímco všechny předchozí formy vlády byly ve své podstatě formami útlaku. A skutečným tajemstvím Komuny bylo toto: byla to v podstatě vláda dělnické třídy, byl to produkt boje třídy výrobců proti třídě vykořisťovaných, byla to politická forma konečně objevená za kterým by mohlo být dosaženo ekonomické emancipace práce...

Nebýt této poslední podmínky, komunální organizace by byla nemožná a byla by podvodem… »

Utopisté si dali za cíl „objevit“ politické formy, za nichž by měla probíhat reorganizace společnosti na základě socialismu. Anarchisté zavírali oči nad otázkou politických forem obecně. Oportunisté v parlamentní sociální demokracii to přijali jako nepřekročitelný limit, svraštili čelo, klečeli a skláněli se před tímto „idolem“ a prohlásili anarchismus za každou tendenci ničit tyto formy.

Marx z celé historie socialismu a politického boje došel k závěru, že stát musí zaniknout a že přechodnou formou jeho zániku (přechod od státu k nestátu) bude „proletariát organizovaný do vládnoucí třídy“. ." Ale Marx si nedal na sebe, aby objevil formy této budoucnosti. Omezil se na pozorné sledování francouzské historie, na její analýzu a na vyvození závěru, k němuž vedl rok 1851: Věci se blíží zničení buržoazního státního stroje.

Když vypuklo masové revoluční hnutí proletariátu, Marx, navzdory neúspěchu tohoto hnutí, navzdory jeho krátkosti a zjevné slabosti, začal studovat formy, které objevil.

Komunita je forma, kterou proletářská revoluce „konečně objevila“, v níž lze dosáhnout ekonomické emancipace práce.

Komunita je prvním pokusem proletářské revoluce zničit buržoazní státní stroj a politickou formu, která byla „konečně objevena“ a která může a musí nahradit tu rozbitou.

A uvidíme, co z výzkumu vyplývá, že ruští revolucionáři v letech 1905 a 1917 sledovali problematiku Komuny v jiném případě a za jiných okolností a že dokazují Marxovu geniální historickou analýzu.

Pokračování čtvrté kapitoly. Další vysvětlení Engelse

Marx pokročil v tom, co je podstatné v otázce důležitosti zkušenosti Komuny. Engels se opakovaně vracel ke stejnému tématu, vysvětloval Marxovu analýzu a závěry a objasňoval ostatní aspekty problému s razancí a jasností, a proto je nutné zabývat se zejména těmito vysvětleními.

1-«Problém s bydlením»

Zkušenosti Komuny zohlednil Engels ve své knize o bytové problematice (v roce 1872), když se v ní několikrát zabýval úkoly revoluce proti státu. Zarážející je, že na základě tohoto hmatatelného tématu jasně ukázal na jedné straně podobnosti mezi proletářským státem a současným státem a na straně druhé aspekty kontrastu či přechodu ke zrušení stát.

«Jaký je způsob, jak vyřešit otázku bydlení? Tento problém se v současné společnosti řeší stejně jako každý jiný společenský problém: postupným ekonomickým balancováním mezi nabídkou a poptávkou, a toto řešení problém samo o sobě znovu nastoluje, to znamená, že žádné řešení nedává. Jak sociální revoluce řeší tento problém? To závisí nejen na okolnostech času a místa, ale také na záležitostech mnohem většího rozsahu, z nichž hlavní je odstranění protikladu mezi městem a venkovem. A protože nechceme dostát vymýšlení utopických forem organizace budoucí společnosti, bylo by více než nečinné se u těchto otázek zastavit. Jedna věc je však jasná: ve velkých městech je nyní dostatečný počet obytných budov, které by stačily k okamžitému uspokojení skutečné potřeby obydlí, za předpokladu, že jsou tyto budovy rozumně využívány. Dosahuje toho samozřejmě pouze tím, že zabaví budovy současných vlastníků a udělá z nich obydlí pro dělníky, kteří nemají domovy nebo žijí ve velmi přeplněných bytech. A jakmile proletariát získá politickou moc, toto opatření uložené veřejným zájmem se stane snadno dosažitelným, jako všechny ostatní operace prováděné současným státem za účelem konfiskace bytů a jejich zprovoznění“ (str. 22, německé vydání, 1887).

Tady se diskuze netočí kolem změny podoby státní moci, ale zabývá se pouze obsahem její činnosti. Současný stát také nařizuje konfiskaci a okupaci obydlí. Proletářský stát po formální stránce také „vydává“ příkazy k záborům bytů a konfiskacím domů. Je však jasné, že starý výkonný aparát, aparát úředníků připojených k buržoazii, nebude jako celek schopen plnit příkazy proletářského státu.

“… Je třeba poznamenat, že skutečné vlastnictví všech pracovních nástrojů, všech průmyslových odvětví pracujícími lidmi, je přímým opakem Proudhonova ‚nákupu‘. V druhém případě se každý jednotlivý dělník stává vlastníkem obydlí, části zemědělské půdy a pracovních nástrojů. V prvním případě zůstávají „pracující lidé“ kolektivními vlastníky domů, továren a nástrojů. Nemyslíme si, že tyto domy, továrny atd. budou dány jednotlivým osobám nebo jednotlivým sdružením, aby z nich měly prospěch, aniž by pokryly náklady, alespoň v přechodné fázi. Také odstranění vlastnictví půdy nevyžaduje odstranění nájemného z nemovitosti, ale spíše jeho převod na společnost, byť přizpůsobeným způsobem. V souladu s tím skutečné vlastnictví všech pracovních nástrojů pracujícím lidem v žádném případě nepopírá přežití leasingu a pronájmu“ (str. 68).

Problematika diskutovaná v tomto odstavci, kterou máme na mysli otázku ekonomických základů zániku státu, je předmětem naší diskuse v další kapitole. Engels zde mluví s krajní opatrností a říká: „Nemyslíme si“, že proletářský stát bude rozdělovat bydlení bez mezd, „alespoň v přechodném období“. Pronajmout domy, které patří lidem jako celek, té či oné rodině výměnou za nájemné, vyžaduje vybírání tohoto nájemného a jakousi kontrolu a určování té či oné sazby při rozdělování bydlení. To vše vyžaduje určitou formu státu, ale nevyžaduje zvláštní vojenský a byrokratický aparát se zaměstnanci požívajícími zvláštních privilegií. Co se týče přechodu do stavu, kdy bude možné dát bydlení zdarma, záleží na úplném „odumření“ státu.

A pokud Engels mluvil o přechodu Blanquiho stoupenců k principiálnímu postoji marxismu po Komuně a pod vlivem jejích zkušeností, formuloval tento postoj v kontextu rozhovoru následovně:

“…nutnost politické akce proletariátu a jeho diktatury jako přechod ke zrušení tříd a s tím i státu…“ (s. 55).

Možná amatéři doslovné kritiky nebo možná buržoazní „ničitelé marxismu“ vidí rozpor mezi tímto uznáním „zrušení státu“ a popíráním této formulace jako anarchické v odstavci, který jsme zmínili výše. z "Anti-Dühring". Není divu, že oportunisté zařadili samotného Engelse mezi „anarchisty“. Sociální šovinisté dnes stále více obviňují internacionalisty z anarchismu.

Marxismus vždy učil, že stát zaniká se zrušením tříd. Známá pasáž v „Anti-Dühring“ na téma „odumírání státu“ obviňuje anarchisty, že nejen říkají, že stát je zrušen, ale že prosazují tvrzení, že je možné zrušit stav „přes noc“.

Vzhledem k tomu, že dnešní převládající „sociálně-demokratická“ tendence zcela zkreslila postoj marxismu k anarchismu ve věci zrušení státu, je velmi užitečné zmínit polemiku Marxe a Engelse s anarchisty.

2- Hádka s anarchisty

Tento spor se datuje do roku 1872. Marx a Engels publikovali dva články v italské socialistické skupině proti Proudhonovým stoupencům a „zastáncům autokracie“ nebo „odpůrcům moci.“ Tyto dva články nebyly publikovány v „Neue Zeit“ přeložené do Německy do roku 1913. .

Marx napsal zesměšňující anarchisty a jejich popírání politiky:

“… Pokud politický boj dělnické třídy nabývá revolučních forem a pokud dělníci nastolí svou revoluční diktaturu místo diktatury buržoazie, pak se dopouštějí zavrženíhodného zločinu, zločinu urážky zásad, protože dělníci, aby uspokojili své hrubé denní potřeby, aby zlomili odpor buržoazie, dávají Stát je revoluční a dočasná forma místo toho, aby složili zbraně a zrušili stát... » („Neue Zeit“ 1913 -1914 ročník 32, díl 1, s. 40).

Při vyvracení anarchistů Marx pouze odsoudil tento druh „zrušení“ státu! Nenamítal ani klauzuli o tom, že stát zanikne zrušením tříd nebo že bude zrušen zrušením tříd, ohradil se pouze proti myšlence, že by se dělníci zdrželi používání zbraní, používání organizovaných násilí. Tedy o státu, který musí sloužit následujícímu cíli: „zničit odpor buržoazie“.

Marx záměrně odkazuje – aby nezkreslil význam svého boje proti anarchismu – na „revoluční a přechodnou formu“ státu nezbytného pro proletariát. Proletariát potřebuje stát jen po omezenou dobu. V otázce zrušení státu jako cíle se vůbec neshodneme s anarchisty. Tvrdíme však, že k dosažení tohoto cíle je nutné dočasně použít nástroje, prostředky a metody státní moci proti vykořisťovatelům, stejně jako zrušení tříd vyžaduje dočasně diktaturu utlačované třídy. Marx volí tu nejslunnější a nejjasnější formu, aby položil otázku proti anarchistům: Měli by dělníci, když svrhli jho kapitalistů, „složit zbraně“, nebo je použít proti kapitalistům, aby zlomili jejich odpor? A co je pravidelné používání zbraní jednou třídou proti druhé, ne-li „přechodnou formou“ státu?

Ať si každý sociální demokrat položí otázku: Klade on sám takto otázku státu v debatě s anarchisty? Kladla si tyto otázky velká většina oficiálních socialistických stran Druhé internacionály tímto způsobem? Engels uvádí tytéž myšlenky mnohem podrobněji a velmi jednoduše. Především se vysmívá nepořádku myšlení Proudhonových příznivců, kteří se nazývali „odpůrci autority“, to znamená, že popírali veškerou autoritu, veškerou podřízenost, veškerou autoritu. Vezměte jakoukoli továrnu, železnici nebo loď na otevřené moře, říká Engels. Není snad jasné, že práce těchto složitých technických institucí založených na využívání strojů a systematické spolupráci mnoha lidí je nemožná bez jakési podřízenosti, a tedy bez jakési autority či autority? Engels napsal:

«… Pokud jsem se s těmito argumenty ohradil vůči nejneústupnějším odpůrcům úřadu, nemohli by mi odpovědět bez jediné odpovědi: „Ano! Toto je správně. Diskuse zde však není o pravomoci, kterou dáváme našim delegátům, ale spíše o konkrétním zadání. Tito lidé si myslí, že můžeme něco změnit, když změníme jeho jméno…“

A poté, co Engels tímto způsobem ukázal, že autorita a sebevláda jsou relativní pojmy a že pole jejich použití se mění podle různých stupňů společenského vývoje a že je pošetilé je chápat jako absolutní, a poté, co dodal že oblast využití strojů a hromadné výroby se neustále rozšiřuje, přešel od obecné diskuse o autoritě k otázce státu.

Napsal:

„Pokud se zastánci samosprávy omezí na tvrzení, že nadcházející společenská organizace nedovolí sultánovi jinak než v mezích, které jsou nezbytně dány podmínkami výroby, pak není možné se s nimi dohodnout. . Ale jsou slepí ke všem skutečnostem, které vyžadují autoritu, a horlivě bojují proti Slovu.

Proč se odpůrci autority neomezují na výkřiky proti politické autoritě, proti státu? Všichni socialisté se shodují, že v důsledku nastávající sociální revoluce zanikne stát a s ním i politická autorita, což znamená, že sociální funkce ztratí svůj politický charakter a změní se v pouhé administrativní funkce, které bdí nad společenskými zájmy. Odpůrci moci však požadují zrušení politického státu najednou, než budou zrušeny společenské vztahy, z nichž stát vzešel. Požadují, aby zrušení moci bylo prvním aktem sociální revoluce.

Viděli tito pánové jednoho dne revoluci? Revoluce je bezesporu autorita mimo autoritu, revoluce je akt, kterým část obyvatelstva vnucuje svou vůli druhé části se zbraněmi, válkou, s děly, tedy prostředky, jejichž autorita není nadřazena. autorita. A dominantní strana si nutně musí udržet svou nadvládu pomocí strachu, který obrací své zbraně na reakcionáře. Kdyby Pařížská komuna nespočívala na moci ozbrojeného lidu proti buržoazii, mohla by trvat déle než jeden den? Máme naopak právo jí to vyčítat, protože se k této pravomoci až na velmi málo uchýlila? Tedy jedna ze dvou věcí: Buď odpůrci moci nevědí, co říkají, a v tomto případě nedělají nic jiného, ​​než že vytvářejí zmatek, nebo vědí a v tomto případě zrazují věc proletariátu. V obou případech neslouží ničemu jinému než reakčnímu“ (s. 39).

Tento odstavec se zabývá otázkami, které by měly být diskutovány v souvislosti s problematikou vztahu mezi politikou a ekonomikou, když stát chřadne (a tomuto tématu se budeme věnovat v další kapitole). Mezi tyto otázky souvisela transformace společenských funkcí z funkcí politických na funkce pouhé administrativní a otázka „politického státu“. Tento poslední termín, který může způsobit zejména nedorozumění, se vztahuje k procesu odumírání státu: upadající stát lze na určitém stupni jeho odumírání nazvat státem apolitickým.

Nejvýznamnější věcí v této pasáži Engelse je opět to, jak je tato otázka vznesena proti anarchistům. Sociální demokraté, kteří si přáli být Engelsovými studenty, se od roku 1873 hádali s anarchisty milionkrát, ale nehádali se tak, jak by mohli a měli argumentovat marxisté. Anarchická koncepce zrušení státu je zmatená a nerevoluční, - tak to vyjádřil Engels. Anarchisté nechtějí vidět revoluci právě v jejím vzniku a vývoji, v jejích zvláštních úkolech týkajících se násilí, moci, moci a státu.

Kritika anarchismu, který je známý současným sociálním demokratům, se omezila na tuto čistou maloměšťáckou frázi: „Uznáváme stát, ale anarchisté ne!“ Tato vulgárnost samozřejmě nemůže jinak, než odcizit myslící dělníky a revolucionáře, i když v omezené míře. Pokud jde o Engelse, uvádí jiný názor: tvrdí, že všichni socialisté uznávají, že stát zaniká v důsledku socialistické revoluce. Poté nastoluje konkrétně revoluci, tedy přesně tu otázku, které se oportunističtí sociální demokraté obvykle vyhýbají, a nechává ji takříkajíc na samotných anarchistech při jejím „studiu“. A jakmile Engels tuto otázku vznesl, chopil se jí: Neměla by se Komuna ve větší míře uchýlit k revoluční moci státu, tedy k moci proletariátu vyzbrojeného a organizovaného do vládnoucí moci? třída?

Dominantní oficiální sociální demokracie se obvykle vyhýbá otázce konkrétních úkolů proletariátu v revoluci buď pouhým cynismem maloburžoazního šosáka, nebo v lepším případě se sofistikou uhýbání: „Kdo desátky? “ Anarchisté tak získali právo obvinit tuto sociální demokracii ze zrady své povinnosti vzdělávat dělníky revolučním způsobem. Engels čerpal ze zkušenosti poslední proletářské revoluce právě proto, aby co nejkonkrétněji prostudoval, co a jak by měl proletariát dělat jak vůči bankám, tak vůči státu.

3- Zpráva pro Pebble

Jedno z nejúžasnějších, ne-li nejúžasnějších, je to, co bylo zmíněno ve spisech Marxe a Engelse o otázce státu, následující odstavec v dopise, který Engels adresoval Bebelovi ve dnech 18.–28. 1875. Mezi dvěma námitkami říkáme, že tento dopis vydal Bebel poprvé, podle toho, co víme, ve druhém svazku jeho pamětí („Vzpomínky z mého života“) vydaném v roce 1911, tedy 36 let po byly upraveny a odeslány.

Engels napsal Bebelovi a kritizoval stejný projekt programu Gotha, který kritizoval i Marx ve svém slavném dopise Barakahovi, a dotkl se zejména otázky státu:

«...svobodný lidový stát se stal svobodným státem. Svobodným státem se z jazykového hlediska rozumí stát svobodný vůči svým občanům, tedy stát s autoritativní vládou. Všechno to tlachání o státě musí být zastaveno, zvláště po Komuně, která přestala být státem v původním slova smyslu. Dost na tom, co nás anarchisté zaslepili „lidovým státem“, ačkoliv v knize Marx proti Proudhonovi a poté v „Komunistickém manifestu“ bylo bez dvojznačnosti a dvojznačnosti řečeno, že stát nastolením socialistického sociálního systému rozpouští sama (sich auflost) a zahyne. A protože stát je institucí pouze přechodné povahy, kterou lze použít v boji, v revoluci, k potlačení odpůrců silou, řeči o svobodném lidovém státu jsou planými řečmi: protože proletariát stát potřebuje, nepotřebuje ho pro svobody, ale kvůli útlaku.Její odpůrci, a až bude možné mluvit o svobodě, tak stát jako stát zanikne. A tak navrhujeme nahradit slovo stát všude slovem „obec“ (Gemeinwesen), toto nádherné staré německé slovo, jehož význam se shoduje s významem francouzského slova „obec“ (str. 321–322 německého vydání).

Měli bychom mít na paměti, že tento dopis pojednává o stranickém programu, který Marx kritizoval v dopise datovaném jen několik týdnů po tomto dopise (Marxův dopis z 5. května 1875), a že Engels v té době žil s Marx v Londýně. Proto, když Engels ve své poslední větě řekl „my“, nepochybně svým jménem a jménem Marx navrhl vůdci Německé dělnické strany, aby slovo „stát“ vypustil z programu a nahradil jej se slovem „běžné“.

Jak moc by si vůdci současného „marxismu“ přizpůsobeného podle libosti oportunistů stěžovali na „anarchismus“, kdyby jim bylo navrženo zavést do programu takovou opravu!

Nechte je naříkat. Buržoazie je za to pochválí.

Budeme pokračovat v naší práci. Při přehodnocování programu naší strany je nepochybně třeba vzít v úvahu rady Engelse a Marxe, abychom byli blíže pravdě, abychom správně řídili boj dělnické třídy za její osvobození. Je velmi pravděpodobné, že mezi bolševiky nebyli žádní odpůrci rad Engelse a Marxe. Snad nebude problém najít termín. V němčině existují dvě slova pro „společné“, z nichž Engels vybral slovo, které neznamená samostatnou komunitu, ale skupinu společných, systém společných. Pokud jde o ruštinu, takové slovo neexistuje a možná bude nutné zvolit francouzské slovo „commune“, i když to také vytváří určitý zmatek.

„Komunita nezůstala státem v původním slova smyslu“ – to je Engelsovo nejdůležitější teoretické tvrzení. Toto tvrzení je zcela pochopitelné po tom, co jsme ukázali výše. Komuna přestala být státem, dokud se jí nepodařilo utlačovat většinu obyvatelstva, ale spíše menšinu (vykořisťovatele), a zničila buržoazní státní stroj; Místo speciální represivní síly přišlo na scénu samotné obyvatelstvo. A to vše je v jeho vlastním smyslu ústup od státu. A pokud by byla Komuna konsolidována, to, co zbylo ze stop státu, by v ní automaticky „uvadlo“ a nemusela by „rušit“ státní instituce: ty budou zrušeny do té míry, že už nemají co dělat. .

"Anarchisté nám vypíchnou oči 'lidovým státem'." Když to Engels řekl, měl na mysli především Bakunina a jeho kampaně proti německým sociálním demokratům. Engels považuje tyto kampaně za správné, protože koncept „lidového státu“, jako je „stát svobodných lidí“, je absurdní a socialismu cizí. Engels se snažil napravit boj německých sociálních demokratů proti anarchistům, napravit tento boj v zásadě a očistit jej od oportunistických iluzí o „státu“. Ale zahřejte ho u srdce! Třicet šest let je Engelsův dopis uchováván v krabici. Níže uvidíme, že Kautský i po zveřejnění tohoto dopisu tvrdošíjně opakoval v podstatě tytéž chyby, před kterými varoval Engels.

Bebel se obrátil na Engelse v odpovědním dopise z 21. září 1875, v němž mimo jiné uvedl, že „naprosto souhlasí“ s jeho názory na návrh programu a že z jeho ústupku viní Liebknechta (str. 334 německé vydání Bebelových memoárů, svazek 2). Vezmeme-li však Pebelovu brožuru Naše cíle, najdeme v ní zcela nesprávné názory na stát:

"Stát založený na třídní vládě by měl být přeměněn na lidový stát" (Německé vydání Unsere Ziele, 1886, str. 14).

To je to, co přišlo v devátém (devátém!) vydání Pamflet Pebble! Není divu, že německá sociální demokracie absorbovala tyto oportunistické názory na stát, protože byly tak tvrdohlavě opakovány, zvláště když Engelsova revoluční vysvětlení byla skryta v krabici a všechny okolnosti života už dávno „zapomněly“ na revoluci.

4-Kritika návrhu Erfurtského programu

Při zkoumání marxistického učení o státu nelze přehlédnout Engelsovu kritiku Erfurtského programu v kritickém dopise, který zaslal Kautskému 29. června 1891 a který byl publikován v Neue Zeit až o deset let později, protože tato kritika se zabývá právě a především oportunistickými názory sociálních demokratů na otázky státního uspořádání.

A v kontextu rozhovoru poukazujeme na to, že Engels také učinil velmi cenný postřeh o ekonomických otázkách, který ukazuje, jak byl díky tomu schopen do jisté míry rozeznat úkoly naší éry, éry imperialismu. A zde je tento postřeh: Pokud jde o slovo „planlosigkeit“ v návrhu programu pro popis kapitalismu, Engels napsal:

„...přejdeme-li od akciových společností k trustům, které si podřizují a monopolizují celá průmyslová odvětví, je to nejen konec soukromé výroby, ale také konec nesystematičnosti.“ Neue Zeit, 20. díl 1, 1901-1902, s. 8)

Jsme zde o základní věci v teoretickém hodnocení moderního kapitalismu, tedy o imperialismu, a máme na mysli, že se kapitalismus mění v monopolní kapitalismus. Je třeba odkázat na slovo „kapitalismus“, protože velmi častým omylem je buržoazní reformistické tvrzení, že monopolní kapitalismus nebo monopolní státní kapitalismus nezůstaly kapitalistickým a že pro něj lze použít název „státní socialismus“ a tak dále. Trusty rozhodně nedaly a nedávají doteď a nemohou poskytnout úplnou metodiku. Ale do té míry, do jaké dává metodologie a do té míry, do jaké tyrani kapitálu předem spočítají množství výroby v národním nebo dokonce celosvětovém měřítku, a do té míry, do jaké je systematicky kontrolují, zůstaneme v každém případě za kapitalismu a že pro to je nová etapa, ale za kapitalismu určitě. Pokud jde o „blízkost“ tohoto kapitalismu k socialismu, skuteční představitelé proletariátu by měli mít argument podporující přístup socialistické revoluce, její snadnost, možnost jejího dosažení a její naléhavou nutnost.

Vraťme se ale k otázce státu. Engels zde uvádí velmi cenné odkazy ve třech ohledech: za prvé k otázce republiky, za druhé ke vztahu národnostní otázky k uspořádání státu a za třetí k otázce místní samosprávy.

Co se týče Republiky, Engels z ní učinil těžiště ve své kritice návrhu Erfurtského programu. Připomeneme-li si, jaký význam nabyl Erfurtský program v celé mezinárodní sociální demokracii a jak se stal vzorem pro celou druhou internacionálu, můžeme bez nadsázky říci, že Engels zde kritizuje oportunismus v celé druhé internacionále.

Engels napsal:

„Politické požadavky projektu výrazně chybí. Postrádá přesně to, co (Engelsův důraz) měl říci.

Poté vysvětluje, že německá ústava je v podstatě kopií hluboce reakční ústavy z roku 1850 a že Reichstag není, slovy Wilhelma Liebknechta, nic jiného než „fíkový list absolutismu“ a že touha dosáhnout „Převod všech pracovních nástrojů do veřejného majetku Na základě ústavy, která dávala legitimitu malým státům a federaci německých států, je to „zjevná absurdita“.

"Je nebezpečné zabývat se tímto tématem." To dodal Engels, který dobře věděl, že v Německu není možné zařadit otevřeně požadavek republiky do programu. Ale Engels se jen tak nepodřídí této úvaze, která stačí k tomu, aby prodala „všechny“. Spíše pokračuje: „Problém však musí být v každém případě posunut, ať už tak či onak. Nezbytnost toho ukazuje dnes běžný oportunismus (einreibende) ve velké části sociálně demokratického tisku. Z obavy, že by mohl být obnoven protisocialistický zákon, nebo protože si pamatují některá předčasná prohlášení učiněná v rámci tohoto zákona, chtějí nyní, aby strana uznala, že současné právní podmínky v Německu jsou dostatečné k pokojnému splnění všech jejích požadavků... »

Pokud jde o skutečnost, že němečtí sociální demokraté jednali ze strachu před obnovením účinku výjimečného zákona, Engels klade tuto základní skutečnost do popředí, nazývá ji bez dvojznačnosti oportunismem a prohlašuje, že sen „mírové“ cesty je zcela absurdní právě proto, že Pro absenci republiky a svobod v Německu. Engels byl dost opatrný, aby měl volné ruce. Připouští, že je „možné“ v republikánských zemích nebo v nichž existují svobody velmi dostatečným způsobem „představit si“ (jen si „představit“!) mírový vývoj k socialismu, ale opakuje, že v Německu

«...v Německu, kde je vláda téměř všemocná a kde Říšský sněm a další zastupitelské instituce nemají nic skutečného, ​​volat po důvodu znamená odstranit fíkový list z absolutismu.

«... Taková politika nakonec může stranu přivést pouze na cestu svedení. Kladou na první místo abstraktní obecná politická témata a skrývají tak přímé, konkrétní otázky, které se tlačí na pořad jednání při prvních důležitých událostech, při první politické krizi. Je možné, že výsledkem je něco jiného než to, že se strana náhle a v rozhodnou hodinu ocitne ve stavu impotence, než to, že se strana ocitne ve stavu nejednoznačnosti a nedostatku jednoty ohledně klíčových problémy, protože o těchto otázkách nikdy předtím nemluvila...

Toto zapomínání na hlavní, základní úvahy ze zájmu o dnešní široké zájmy, toto utíkání za širokými úspěchy, tento boj za ně bez počítání s důsledky a toto obětování budoucnosti hnutí pro přítomnost, že to všechno může mít i „čestné“ motivy. Ale to je oportunismus a zůstává oportunismem a „čestný“ oportunismus je možná nejnebezpečnější z oportunistů…

Pokud je něco nepochybné, je to skutečnost, že naše strana a dělnická třída mohou dosáhnout suverenity pouze v politické formě, jakou je demokratická republika. I ta druhá je zvláštní formou diktatury proletariátu, jak dokázala Velká francouzská revoluce...»

V tomto odstavci Engels velmi jasným způsobem opakuje základní myšlenku, která prostupovala všemi Marxovými spisy, totiž že demokratická republika je nejkratší cestou k diktatuře proletariátu. Protože tato republika, ačkoliv nikterak neodstraňuje vládu kapitálu a tím útlak mas a třídní boj, nevyhnutelně vede k rozšiřování tohoto boje, jeho ceně, jeho odhalování a zintenzivnění do té míry, že možnost zajištění základních zájmů mas utlačovaných, kdy?Tato možnost se nevyhnutelně a výhradně realizuje v diktatuře proletariátu a ve vedení těchto mas proletariátem. I to jsou pro celou Druhou internacionálu „zapomenutá slova“ marxismu a jejich zapomenutí neobyčejně živě ukázala historie menševické strany během prvního půl roku ruské revoluce roku 1917.

Engels se zabýval problematikou Spolkové republiky z pohledu národnostního složení obyvatelstva a napsal:

"Co by mělo nahradit dnešní Německo?" (Stejná reakční monarchická ústava a neméně reakční rozdělení na malé státy, které spíše zachovává, než rozpouští vlastnosti „pruskařství“ v Německu jako celku.) Podle mého názoru může proletariát realizovat pouze formu jednotné a nedělitelné republiky. Spolková republika je dosud obecně stále nezbytná na rozsáhlém území Spojených států, i když na jejich východě se již stává překážkou. Byl by to krok kupředu v Anglii, kde na dvou ostrovech žijí čtyři národy a kde, přestože je Parlament jeden, spojují vedle sebe tři legislativní systémy. V malém Švýcarsku se pěstuje už dlouho. Pokud lze Spolkovou republiku ještě tolerovat, je to z jednoho důvodu, že se Švýcarsko spokojilo s rolí čistě pasivního člena soustavy evropských států. Pro Německo by byla federální organizace švýcarského typu obrovským krokem zpět. Existují dva body, které odlišují federální stát od plně jednotného státu, a to skutečnost, že každý jednotlivý stát přistupující k federaci má vlastní občanskou a trestní legislativu a vlastní soudní systém, a dále skutečnost, že kromě Shromáždění lidu existuje rada zástupců států, ve které každý kanton (stát) hlasuje jako kanton bez ohledu na to, zda je velký nebo malý. Spolkový stát v Německu je přechodnou formou k plně unitárnímu státu. Není třeba se vracet k „revoluci shora“ v letech 1866 a 1870, ale završit ji „pohybem zdola“.

Engels je nejen lhostejný k otázce forem státu, ale naopak se snaží s maximální přesností analyzovat samotné přechodné formy, aby podle konkrétních historických charakteristik každého konkrétního případu určil , následující: přechod od čehokoli k čemukoli Něco, co se považuje za dotyčnou přechodnou formu.

Engels, stejně jako Marx, hájí z pohledu proletariátu a proletářské revoluce demokratický centralismus, republiku jako nedělitelný celek. Ve Spolkové republice vidí buď výjimečný případ a překážku bránící rozvoji, nebo přechod od monarchie k centralizované republice, za určitých zvláštních okolností „krok vpřed“. Mezi těmito zvláštními okolnostmi se objevuje národní problém.

Nevidíme ani Engelse, ani Marxe, navzdory jejich nelítostné kritice reakce malých států a v některých případech zakrývání této reakce v národnostní otázce, i když zůstali nakloněni se národnostní otázce vyhýbat – tzv. hříchu, kterého se často dopouštějí nizozemští a polští marxisté, kteří vycházejí z Dokonale legitimního boje proti úzkému maloburžoaznímu nacionalismu ve „svých“ malých státech.

Dokonce i v Anglii, kde zeměpisné podmínky, jednota jazyka a historie mnoha staletí, jak se zdá, „ukončily“ národnostní otázku pro různé malé regiony Anglie, dokonce i v Anglii, Engels bere v úvahu zřejmý fakt, že národnostní otázka stále existuje, a proto uznává Spolkovou republiku „Krok vpřed“. Je zřejmé, že zde není ani stínu, který by se zdržel kritiky nedostatků Spolkové republiky a zcela rozhodné propagandy a boje za jednotnou středodemokratickou republiku.

Ale Engels nikdy nepochopil demokratický centralismus v byrokratickém smyslu, který tomuto konceptu dávají buržoazní a maloburžoazní ideologové, včetně anarchistů. Centralizace podle Engelse vůbec nepopírá rozsáhlou místní samosprávu, která v případě „komun“ a provincií dobrovolně vystupujících z jednoty státu nepochybně odstraňuje každý aspekt byrokracie a každý aspekt „vydávání příkazů“ shora.

Při rozvíjení konceptů programového marxismu s ohledem na stát Engels napsal:

«…Je to tedy unitární republika, ale ne jako současná Francouzská republika, která není ničím jiným než říší bez císaře založenou v roce 1798. V letech 1792 až 1798 vykonávala každá francouzská provincie a každá komuna (Gemeinde) úplnou samosprávu v americkém stylu A to bychom měli dělat také. Pokud jde o otázku, jak by měla být samospráva organizována a jak se lze obejít bez byrokracie, to nám ukázala Amerika a první Francouzská republika, nyní nám to ukazuje i Kanada, Austrálie a další anglické kolonie. Taková samospráva na úrovni krajů (provincií) a obcí ve svobodných organizacích je mnohem více např. než u švýcarské federace, kde je stát fakticky velmi nezávislý ve vztahu k Bundu“ (tedy ve vztahu k spolkový stát jako celek) „ale je nezávislý i ve vztahu k soudnictví (Bezirk) a k obci . Statthalter a policejní prefekti jsou jmenováni státními vládami, což v anglicky mluvících zemích zcela chybí a které budeme muset v budoucnu zcela vymýtit jako pruské prefekty a soudce“ (komisaři, prefekti, prefekti a obecně všichni úředníci jmenovaný shora). V souladu s tím Engels navrhuje, aby článek o samosprávě byl formulován v této podobě: „úplná samospráva v krajích“ (okresech či hejtmanstvích), „v okrese a obci prostřednictvím úředníků volených na základě všeobecného volebního práva; Zrušení všech místních a krajských úřadů jmenovaných státem.

Už v Pravdě (č. 68 z 28. května 1917), která byla vládou Kerenského a dalších „socialistických“ ministrů uzavřena, jsem upozornil, že v tomto bodě – což ovšem v žádném případě není jediný - naši takzvaní socialističtí představitelé odpadli.Takzvaná revoluční takzvaná demokracie má očividný ústup od demokracie*. Je pochopitelné, že lidé, kteří se spojili v „koalici“ s imperialistickou buržoazií, zůstali k těmto poznámkám hluší.

Je nanejvýš důležité zdůraznit, že Engels, opírající se o fakta, vyvrátil na základě velmi přesného příkladu dvě z iluzí tak rozšířených, zejména mezi maloburžoazními demokraciemi, že federativní republika nevyhnutelně znamená více svobod než v centralizované republice. To není pravda. Engelsem zmiňovaná fakta ohledně středofrancouzské republiky v letech 1792-1798 a Švýcarské spolkové republiky toto tvrzení vyvracejí. Skutečně demokratická centrální republika dala více svobod než federativní republika. Nebo jinak: Nejúplnější svobodu, jakou v dějinách známe na místní úrovni a na úrovni gubernie atd., dala centrální republika, nikoli republika federativní.

Tato skutečnost, stejně jako problematika Spolkové republiky, Centrální republiky a autonomní správy obecně, byla naší partyzánskou propagandou a dodnes jim nevěnujeme dostatečnou pozornost.

5- Předmluva k Marxově knize z roku 1891 „Občanská válka“

V předmluvě k druhému vydání Občanské války ve Francii – tato předmluva je datována 18. března 1891 a byla poprvé publikována v časopise Neue Zeit – Engels kromě toho, co přednesl, přednáší cenných postřehů k otázkám souvisejícím se situací Od státu, nádherně jasné shrnutí lekcí Komuny. Toto hloubkové shrnutí všech zkušeností z období dvaceti let oddělujícího autora od Komuny a namířených speciálně proti „slepé, pověrčivé víře ve stát“, rozšířené v Německu, lze právem označit za poslední slovo marxismu na zvažovaná otázka.

Engels poznamenává: Po každé revoluci ve Francii byli dělníci ozbrojeni, „proto bylo odzbrojení dělníků prvním požadavkem buržoazie u moci. Proto po každé revoluci, v níž dělníci vítězí, vypukne nový boj, který končí jejich porážkou...»

Shrnutí zkušeností buržoazních revolucí je stejně výmluvné jako jejich význam. Jádro problému, včetně otázky státu (Má utlačovaná třída zbraně?) je zde pozoruhodně dobře naznačeno. Právě této podstatě se profesoři pod vlivem buržoazní ideologie vyhýbají stejně často jako maloburžoazní demokraté. V ruské revoluci v roce 1917, první „menševik“, „jeho také marxista“, Tsereteli měl tu čest (čest Cavaignacovi!) prozradit toto tajemství buržoazních revolucí. Cereteli ve svém „historickém“ projevu z 11. června vypadl z jazyka a prohlásil, že buržoazie se rozhodla odzbrojit petrohradské dělníky, samozřejmě předstíraje, že toto rozhodnutí je jeho vlastní a že je to nutnost vynucená zájmem lidu. "stát" obecně!

Historický projev, který Tsereteli pronesl 11. června, bude samozřejmě pro všechny historiky revoluce z roku 1917 jedním z nejjasnějších důkazů toho, jak eseři a menševici vedení panem Tsereteli přešli na stranu buržoazie, proti revolučnímu proletariátu.

Další poznámka, kterou mimochodem učinil Engels, se také týká otázky státu a souvisí s náboženstvím. Je dobře známo, že německá sociální demokracie, čím více degenerovala a pronikala do oportunismu, sklouzla stále více k vulgárnímu dezinterpretaci známého vzorce: „Hlásit se k náboženství je osobní věc“. Tato formule byla interpretována tak, že se zdá, že náboženství je osobní záležitostí i pro revoluční stranu proletariátu!! Právě proti této naprosté zradě revolučního programu proletariátu se vzbouřil Engels, který si v roce 1891 ve své straně všiml jen nejslabších raných známek oportunismu, což ho přimělo formulovat své fráze s maximální opatrností:

„Protože v Komuně zasedají téměř pouze dělníci nebo jejich uznávaní zástupci, měla rozhodnutí, která přijala, zjevně proletářský charakter. Tato rozhodnutí však stanovila provedení reforem, které republikánská buržoazie opustila pro pouhou zbabělost, a tvoří nezbytný základ pro svobodnou činnost dělnické třídy. Taková je realizace zásady, že náboženství je pro stát čistě osobní záležitostí. Nebo Komuna vydala příkazy, které byly přímo v zájmu dělnické třídy a částečně způsobily hlubokou trhlinu ve starém uspořádání společnosti...“

Engels záměrně odkazoval na frázi „s ohledem na stát“, přičemž ránu zamířil nikoli na víčko, ale na zornici oka německého oportunismu, který prohlásil náboženství za osobní záležitost strany, a tím omezil stranu revolučního proletariátu na úroveň „svobodomyslné“ maloburžoazie, která je extrémně vulgární, připravená přijmout svou existenci mimo sféru náboženství, ale vzdává se úkolu stranického boje proti opiu náboženství, které ruší lid.

Budoucí historik německé sociální demokracie, když bude pátrat po důvodech jejího hanebného bankrotu v roce 1914, najde k této otázce dostatek materiálu, počínaje těžkopádnými prohlášeními, která dokořán otevírají dveře oportunismu, obsaženým v článcích intelektuálního vůdce této strany Kautského a končící stanoviskem strany k „Los-von-Kirche-Bewegung“ (hnutí za odtržení od církve) v roce 1913.

Nyní se ale podívejme, jak dvacet let po Komuně Engels vyzdvihl lekce, které dala bojujícímu proletariátu.

A zde jsou lekce, které Engels uvedl na prvním místě:

“...nespravedlivá moc, kterou bývalá ústřední vláda, armáda, politická policie a byrokracie, kterou Napoleon zavedl v roce 1798 a kterou od té doby obdržela každá nová vláda jako kýžený nástroj a využívala ji proti svým nepřátelům – byla to přesně tato moc, která musela být svržena.“ Všude ve Francii, stejně jako padla v Paříži.

Komunita si musela od počátku uvědomit, že dělnická třída, která se dostala k moci, nemůže dál řídit věci pomocí starého státního aparátu; a že dělnická třída, aby znovu neztratila suverenitu, kterou právě získala, musí na jedné straně svrhnout veškerý starý aparát útlaku, který byl proti ní dříve používán, a na druhé straně se chránit před její zástupci a úředníci prohlášením, že všichni a bez výjimky mohou být kdykoli odvoláni a nahrazeni… »

Engels znovu a znovu poukazuje na to, že stát zůstává státem nejen za monarchie, ale i pod demokratickou republikou, v tom smyslu, že si zachovává svůj hlavní rozlišovací znak: transformaci úředníků, „sluhů“. společnosti“, jejích orgánů, do jejích pánů.

«… Aby se stát a státní aparát takto netransformovaly ze služebníků společnosti na své pány - transformace, která byla nevyhnutelná ve všech předchozích státech - Komuna se uchýlila ke dvěma správným prostředkům: Za prvé jmenovala v r. všech funkcí - správních, soudních i školských - volených osob na základě všeobecného volebního práva a zároveň schválila právo zvolené kdykoliv odvolat rozhodnutím svých voličů. Za druhé, vyplácel všem zaměstnancům, mladým i starým, pouze mzdy vydělané jinými pracovníky. Nejvyšší plat vyplácený Komunou obecně byl 6 000 franků*. Tímto způsobem byla postavena bezpečná bariéra proti kandidátovi za získání pozic a proti kariérismu, a to i přes závazné mandáty, které byly uděleny delegátům zastupitelských orgánů a které byly dále zavedeny Komunou...»

Engels se zde blíží k bodu, který přestává uvažovat, kde se na jedné straně přímá demokracie mění v socialismus a na druhé straně socialismus vyžaduje. Je tomu tak proto, že zrušení státu vyžaduje přeměnu funkcí státu na operace kontroly a kalkulace tak jednoduché, že se stanou v dosahu a moci velké většiny populace a poté celé populace. A úplné odstranění kariérismu vyžaduje, aby se „čestné“ pozice ve službách státu, i když negenerují příjem, staly mosty pro skok do vysokopříjmových pozic v bankách a akciových společnostech, jak se to vždy děje ve všech zemích. kapitalismu i s největší svobodou.

Ale Engels nedělá chybu, jakou se někteří marxisté dopouštějí například v otázce práva národů na sebeurčení: říkají, že toto právo je za kapitalismu nemožné a za socialismu zbytečné. A takový názor, který o sobě tvrdí, že je inteligentní a ve skutečnosti je vlastně mylný, se může opakovat u každé demokratické instituce, včetně vyplácení skromných platů zaměstnancům, protože úplně rovná demokracie je za kapitalismu nemožná, ale za socialismu celá demokracie chřadne.

Toto je sofistika typu starého vtipu: Stane se člověk plešatým, když mu vypadne jeden vlas z hlavy?

Rozvíjet demokracii až do konce, hledat formy tohoto vývoje a vlastně je ověřovat atd. To vše je úkolem boje za sociální revoluci. Žádná demokracie, je-li brána odděleně, nedává vzniknout socialismu, ale demokracie v životě není nikdy „brána“ samostatně, ale „spojena“ a ovlivňuje i ekonomiku, stimuluje její rozvoj a je vystavena vlivu ekonomického rozvoje atd. Toto je dialektika historie.

A Engels pokračuje:

«... Tento výbuch (Sprengung) moci bývalého státu a jeho nahrazení státem novým, skutečně demokratickým, jsou podrobně popsány ve třetí kapitole „Občanské války“. Zde však bylo nutné se znovu krátce pozastavit u některých rysů této náhrady, protože pověrčivá víra ve stát přešla, konkrétně v Německu, od filozofie k obecnému povědomí buržoazie a dokonce i k mnoha dělníkům. Stát je podle učení filozofů královstvím Božím na zemi. Stát je sférou, ve které se uskutečňuje nebo má uskutečňovat věčná pravda a spravedlnost. Z toho se odvozuje pověrčivá úcta ke státu a všemu, co s ním souvisí, úcta, která se snadněji prosazuje, protože lidé jsou od dětství zvyklí si představovat, že záležitostí a zájmů patřících celé společnosti lze dosáhnout a udržet pouze v způsobem používaným v minulosti, tedy prostřednictvím státu a jeho úředníků, kteří dávají vítězné pozice. Lidé si představují, že udělají mimořádně odvážný krok vpřed, pokud opustí víru v dědičnou monarchii a stanou se příznivci demokratické republiky. Pokud jde o pravdu, stát není nic jiného než aparát k utlačování jedné třídy druhou, a to platí o demokratické republice v míře neméně pravdivé než o monarchii. A stát je i v tom lepším případě zlem zděděným proletariátem vítězným v boji za třídní nadvládu. Vítězný proletariát, stejně jako Komuna, bude muset amputovat nejhorší stránky tohoto zla najednou, dokud generace vychovaná v nových, svobodných sociálních podmínkách nebude moci vyhodit celý popel státu na smetiště.

Engels varoval Němce, aby v případě nahrazení monarchie republikou nezapomněli na základy socialismu ve věci státu obecně. Jeho varování se nyní jeví jako lekce namířená přímo na pány Cereteli a Černova a jim podobné, kteří svou „koaliční“ aktivitou prokázali mimořádnou víru ve stát a pověrčivou úctu k němu!

Také dvě poznámky: 1) Jestliže Engels říká, že stát zůstává v demokratické republice „aparátem pro utlačování jedné třídy nad druhou“ „v míře ne menší“ než v monarchii, vůbec to neznamená že proletariát by měl být lhostejný k širší a svobodnější formě třídního útlaku Velmi to usnadní boj proletariátu za zrušení tříd obecně.

2) Proč jen nová generace může zcela vymýtit apatii tohoto státu v celé její šíři? Je to otázka související s otázkou překračování demokracie, ke které se obracíme.

6- Engels a otázka překonání demokracie

Je možné, aby Engels vyjádřil svůj názor na toto téma v rámci diskuse o otázce vědecké nepřesnosti v označení „sociální demokrat“.

Engels se v předmluvě ke své sbírce esejů, kterou publikoval v osmnáctém desetiletí, zabýval různými tématy, zejména „mezinárodními“ tématy („Internationales aus dem „Volksstaat““*) – tato předmluva z 3. ledna 1894 , tedy než Před rokem a půl zemřel - napsal, že ve všech svých článcích používá slovo "komunistický" a nikoli výraz "sociálně demokratický", i když zůstává nepřesný (Neprůchozí, nevhodný) pro stranu, jejíž ekonomické Program není jen socialistický program obecně, ale přímo komunistický Pro stranu, jejímž konečným politickým cílem je přesahovat celou zemi a tím i demokracii. Názvy skutečných politických stran (zvýraznění Engelse) pro ně vůbec neplatí; Strana se vyvíjí, zatímco jméno zůstává.

Muž dialektiky, Engels, zůstal dialektice věrný až do konce svých dnů. Říká: My, Marx a já, jsme měli úžasný, vědecky přesný název pro stranu, ale žádná skutečná strana, tedy masová proletářská, neexistovala. Nyní (konec 19. století) existuje skutečná párty, ale její název je vědecky nesprávný. Není nic špatného, ​​"dobytče", důležité je, že se strana vyvíjí, důležité je, aby před ní nebyla zamlčována vědecká nepřesnost v jejím názvu, nebo jí nebránila v rozvoji správným směrem!

Snad nás bolševiky cestou do Engelsku nějaký vtipálek utěší: Máme pořádnou párty a dobře se vyvíjí; „Dobytek“ je toto prázdné, zkomolené slovo „bolševik“ §, které nevyjadřuje absolutně nic jiného než čistě náhodnou okolnost, totiž že na bruselsko-londýnské konferenci v roce 1903 jsme získali většinu... Teď váhám, když naše strana vydržela v červenci a srpnu perzekuce republikánů a maloburžoazních demokratů "revoluční" učinily slovo "bolševik" tak úctyhodným v očích celého lidu a po těchto pronásledováních navíc znamenalo obrovský historický krok vpřed, který náš strana přijala svůj skutečný vývoj, i já mohu váhat se svým dubnovým návrhem na změnu názvu naší strany. Možná bych soudruhům nabídl „střední cestu“: říkat si komunistická strana, ale slovo bolševik nechat v závorce...

Otázka názvu strany je však nesrovnatelně méně důležitá než otázka postoje revolučního proletariátu ke státu.

Obvyklé soudy o stavu vždy obsahují chybu, před kterou zde varoval Engels, před pádem a o níž jsme mimochodem hovořili v předchozím výzkumu. Máme na mysli: Vždy se zapomíná, že zrušení státu je také zrušením demokracie a že zánik státu je zánik demokracie.

Na první pohled se toto tvrzení zdá velmi zvláštní a nepochopitelné. Možná se najdou tací, kteří se obávají a myslí si, že očekáváme vznik společenského systému, v němž nebude dodržován princip podřízenosti menšiny většině, protože co je demokracie, když není uznáním tohoto principu?

Ne. Demokracie a podřízení menšiny většině není totéž. Demokracie je stát, který uznává podřízenost menšiny většině, tedy organizaci, která trvale praktikuje násilí proti jedné třídě druhou nebo proti jedné části populace druhou.

Naším konečným cílem je zrušení státu, tedy všeho trvalého organizovaného násilí, všeho násilí na lidech obecně. Neočekáváme vznik společenského systému, ve kterém by nebyl dodržován princip podřízenosti menšiny většině. Ale my aspirujeme na socialismus a jsme přesvědčeni, že se změní v komunismus a v důsledku toho zmizí veškerá nutnost používat násilí na lidech obecně, podřizovat si jednoho člověka druhému, jednu část populace druhé, protože lidé si zvyknou dodržovat základní podmínky života ve společnosti bez násilí a bez podřízenosti.

Aby poukázal na tento prvek zvyku, Engels mluvil o železné generaci „vychované v nových, svobodných sociálních podmínkách, schopné házet popel celého státu na smetiště“ – každý stát, včetně demokraticko-republikového státu .

Abychom si to vyjasnili, je nutné prozkoumat otázku ekonomických základů zániku státu.

Kapitola pátá: Ekonomické základy chřadnutí státu

Nejpodrobnějším vysvětlením tohoto problému je vysvětlení, které podal Marx ve svém článku „Criticism of the Gotha Program“ (dopis Barakahovi z 5. května 1875, který byl publikován až v roce 1891 v „Neue Zeit“ 1, 9 a vydáno v ruštině ve vydání Samostatně). Polemická část tohoto nádherného pojednání, spočívající v kritice lasalismu, nechala takříkajíc ve stínu svou pozitivní část, totiž analýzu souvislosti mezi rozvojem komunismu a zánikem státu.

1- Marxova formulace otázky

Pokud by byl dopis, který Marx adresoval Barakehovi 5. května 1875 povrchně srovnáván s dopisem, který Engels adresoval Bebelovi 28. března 1875, o kterém jsme hovořili výše, zdálo by se, že Marx je mnohem silnější „státní obhájce “ než Engels a že rozdíl mezi názory obou spisovatelů na stát je velmi velký.

Engels navrhuje Bebelovi, aby se zcela zdržel tlachání o státě a aby slovo stát bylo z programu zcela odstraněno a nahrazeno slovem „společný“; Engels dokonce prohlašuje, že Komuna přestala být státem ve zvláštním smyslu toho slova. Zatímco Marx dokonce mluví o „budoucím státním systému v komunistické společnosti“, zdá se, že uznává nutnost státu i za komunismu.

Takový názor je ale zásadně nesprávný. Bližší prozkoumání ukazuje, že názory Marxe a Engelse na stát a jeho odumírání se zcela shodují a že výše zmíněný Marxův výrok se přesně vztahuje k uvadajícímu státnímu systému.

Je jasné, že o stanovení hodiny příštího „úpadku“ nemůže být ani řeč, zvláště když je to nevyhnutelně dlouhý proces. Zjevný rozdíl mezi Marxem a Engelsem pramení z rozdílu mezi problémy, kterými se zabývali, a úkoly, které chtěli vyřešit. Úkol, který si Engels před sebe postavil, byl dokázat Bebelovi jasně, jasně a směle všechnu nepravdivost iluzí (ve které Lassalle do značné míry věřil), které byly ve věci státu tak běžné. Marx se touto otázkou zabýval jen mimochodem a zaměřil svou pozornost na jiné téma: vývoj komunistické společnosti.

Celá Marxova teorie je aplikací teorie rozvoje – v její nejúplnější, nejúplnější, konzistentní a bohaté podobě – na současný kapitalismus. Je tedy přirozené, že Marx stál před otázkou, jak tuto teorii aplikovat i na nadcházející kolaps kapitalismu a na další vývoj nastupujícího komunismu.

Na základě jakých skutečností lze položit otázku budoucího vývoje nastupujícího komunismu?

Na základě skutečnosti, že komunismus pochází z kapitalismu a historicky se vyvíjí z kapitalismu a že je výsledkem působení společenské síly generované kapitalismem. V Marxovi nevidíme ani stín snahy spřádat utopie a marně se snažit spekulovat o nepoznatelném. Marx nastoluje otázku komunismu, stejně jako přírodní svět vyvolává otázku vývoje nového druhu, řekněme biologického, poté, co zná jeho zdroj a objasní směr, kterým se jeho evoluce ubírá.

Marx začíná především tím, že odmítá zmatky, které v otázce vztahu mezi státem a společností zavedl program Gotha.

Napsal:

«… Současná společnost je kapitalistická společnost, která existuje ve všech civilizovaných zemích a byla do té či oné míry očištěna od středověkých prvků a do té či oné míry pozměněna historickým vývojem v každé zemi a vyvinuta do té či oné míry, resp. další. Co se týče „současného stavu“, ten se naopak v rámci hranic jednotlivých zemí liší. Je v Německé pruské říši stejně jako ve Švýcarsku a je v Anglii stejně jako ve Spojených státech. „Současný stav“ je tedy pouhou iluzí.

Nicméně různé státy v různých civilizovaných zemích se všechny vyznačují společným charakterem, navzdory typu jejich forem, a to tím, že jsou založeny na půdě moderní buržoazní společnosti, která je více či méně rozvinutá v kapitalismu. . Mají tedy vnitřní společné rysy. V tomto smyslu lze hovořit buď o „přítomném stavu“ na rozdíl od budoucnosti, kde zanikne jeho současný původ, kterým je buržoazní společnost.

Pak se nabízí následující otázka: K jaké transformaci dochází ve státě v komunistické společnosti? Jinými slovy: Jaké společenské funkce podobné současným funkcím státu zůstávají v komunistické společnosti? Na tuto otázku může odpovědět pouze věda. Problém nepohneme kupředu, ani když na tisíc způsobů spojíme slovo „lidé“ se slovem „stát“.

A poté, co se Marx tímto způsobem vysmíval všemu tomu žvanění o „lidovém státě“, objasnil, jak by měl být problém formulován, jako by varoval, že vědecká odpověď může být založena pouze na vědecky ověřených datech.

První věc, kterou s naprostou přesností dokázala celá evoluční teorie a celá věda obecně a na co utopisté a současní oportunisté, kteří se obávají socialistické revoluce, zapomněli, je skutečnost, že historicky musí existovat zvláštní fáze nebo fáze pro přechod od kapitalismu ke komunismu.

2- Přechod od kapitalismu ke komunismu

Marx pokračuje:

«... Mezi kapitalistickou společností a komunistickou společností leží fáze revoluční transformace kapitalisty v komunistickou společnost. Hodí se i pro politické přechodné období, ve kterém stát může být pouze revoluční diktaturou proletariátu...»

Marxův závěr je založen na analýze role, kterou hraje proletariát v současné kapitalistické společnosti, na faktech vývoje této společnosti a na skutečnosti, že protichůdné zájmy proletariátu a buržoazie nelze sladit. .

V minulosti byla otázka položena takto: proletariát, aby získal svou svobodu, musí svrhnout buržoazii, získat politickou moc a nastolit svou revoluční diktaturu.

Nyní je problém podán poněkud jiným způsobem: přechod od kapitalistické společnosti na cestě rozvoje ke komunismu ke komunistické společnosti je nemožný bez „politické přechodové fáze“. Stavem této etapy může být jedině revoluční diktatura proletariátu.

Jaký je postoj této diktatury k demokracii?

Viděli jsme, že "Komunistický manifest" jednoduše staví vedle sebe pojmy "transformace proletariátu ve vládnoucí třídu" a "získání demokracie". Na základě toho, co bylo uvedeno výše, můžeme přesněji určit, jak se demokracie mění při přechodu od kapitalismu ke komunismu.

V kapitalistické společnosti, v případě jejího nejpříznivějšího vývoje, vidíme víceméně úplnou demokracii v demokratické republice. Ale tato demokracie je vždy stlačena v úzkém rámci kapitalistických investic, a proto vždy zůstává v podstatě demokracií pro menšinu, pouze pro bohaté třídy, pro bohaté samotné. Svoboda v kapitalistické společnosti zůstává téměř vždy taková, jakou byla ve starověkých řeckých republikách: svoboda pro vlastníky otroků, jako současní námezdně vydělávající lidé zůstávají díky podmínkám kapitalistického investování pod tíhou bídy a bídy do té míry, že „nezajímají se o demokracii“, „nezajímají se o politiku.“ Do té míry, do jaké má většina populace v případě, že události probíhají svým normálním, poklidným průběhem, daleko od účasti na politickém a společenském životě .

Opodstatněnost tohoto tvrzení snad nejzřetelněji dokazuje příklad Německa právě proto, že ústavní legitimita v této zemi přetrvává s úžasnou stálostí a trvalostí téměř půl století (1871–1914) a protože sociální demokracie byli schopni během tohoto období udělat mnohem více než v jiných zemích, „těžit z legitimity“ a organizovat v politické straně velké procento pracujících, kterému se v žádné zemi na světě nemůže rovnat procento.

Co by mě tedy zajímalo, je tento vyšší podíl uvědomělých a politicky aktivních námezdních otroků, které kapitalistická společnost poznala? Milion členů sociálních demokratů z 15 milionů námezdně pracujících! Tři miliony pracovníků organizovaných v odborech z 15 milionů!

Demokracie kapitalistické společnosti je demokracií malé menšiny, demokracií bohatých. A podíváme-li se pozorně na mechanismus kapitalistické demokracie, vidíme ve všem a na každém kroku - v údajně "triviální" - triviální - detaily volebního práva (registrace bydliště, vyloučení žen atd.), ve způsobu fungují zastupitelské instituce a ve skutečných překážkách, které existují v aspektu shromažďovacího práva (veřejné budovy nejsou pro „chvastouny“!) a v čistě kapitalistické organizaci denního tisku atd. atd. vidíme demokracii spoutaný okovy na okovy. Tato omezení, vymazávání, výjimky a překážky pro chudé se zdají triviální, zvláště tomu, kdo nikdy osobně nepoznal nouzi a nepoznal na vlastní kůži život mas utlačovaných tříd (což je případ devíti desetin, pokud ne devadesát devět procent buržoazních novinářů a politiků), ale tato omezení jako celek vzdalují a odtlačují chudé od politiky, od aktivní účasti na demokracii.

Marx jasně pochopil obsah této kapitalistické demokracie, když ve své analýze zkušeností z Komuny řekl: Jednou za několik let se utlačovaní mohou rozhodnout: Který z představitelů utlačovatelské třídy je bude zastupovat a potlačit je v parlamentu!

Dopředný vývoj od této kapitalistické demokracie - která je nevyhnutelně úzká a tajně vylučuje chudé, a která je proto zcela pokrytecká a falešná - nejde jednoduše, přímo a bez překážek směrem k "stále plnější demokracie“, jak to dělají liberální profesoři a malí oportunisté. buržoazie. Ne. Dopředný vývoj, tedy ke komunismu, prochází diktaturou proletariátu a nelze k němu jinak než tímto způsobem, protože neexistuje žádný jiný třídní nebo jiný způsob, jak zlomit odpor kapitalistických vykořisťovatelů.

Engels to velmi jasně vyjádřil ve svém dopise Bebelovi, když řekl, jak si čtenář vzpomíná: „Proletariát potřebuje stát ne kvůli svobodě, ale proto, aby potlačoval své odpůrce, a když to bude možné mluvit o svobodě, pak stát nezůstane.“

Demokracie pro velkou většinu lidu a násilná represe, tedy vyloučení vykořisťovatelů, utlačovatelů lidu, z demokracie – to je změna, ke které v demokracii dochází během přechodu od kapitalismu ke komunismu. .

Jen v komunistické společnosti, kdy je odpor kapitalistů zcela zničen, kdy kapitalisté mizí, kdy neexistují třídy (tedy kdy mezi členy společnosti není rozdíl ve vztahu k společenské výrobní prostředky), teprve pak „zanikne stát a je možné hovořit o svobodě“. Jen tak bude možná a bude dosaženo skutečně úplné demokracie, skutečně osvobozené od všech omezení. A teprve potom začne demokracie chřadnout na základě prosté okolnosti, že lidé osvobození z kapitalistického otroctví a z nesčetných hrůz a zvěrstev kapitalistického investování, jeho pošetilosti a nemorálnosti si postupně zvyknou dodržovat základní pravidla života ve společnosti, pravidla známá po staletí a opakující se tisíce let ve všech knihách, si zvyknou Dodržovat to bez násilí, bez nátlaku, bez podřízenosti, bez aparátu speciálně určeného k nátlaku zvanému stát.

Výraz „stát chřadne“ je dobře zvolený výraz, protože označuje jak postupnost, tak spontánnost tohoto procesu. A tento zvyk sám o sobě tento čin dokáže a není pochyb o tom, že to udělá, protože si kolem sebe milionkrát všimneme, jak si lidé snadno zvyknou na dodržování pro ně nezbytných pravidel života ve společnosti, pokud je investice neexistující, pokud neexistuje nic, co vzbuzuje nelibost a vyzývá k protestu a povstání a vyžaduje represe .

Podle toho vidíme, že demokracie v kapitalistické společnosti je malicherná, opovrženíhodná a falešná demokracie.Je to demokracie pouze pro bohaté, pro menšinu. Pokud jde o diktaturu proletariátu, fázi přechodu ke komunismu, dává poprvé demokracii lidu, většině, spolu s nezbytným útlakem menšiny, vykořisťovatelů. Jedině komunismus může dát demokracii skutečně kompletní, a čím více bude integrovaná, tím více bude mizet její potřeba a bude sama chřadnout.

Jinými slovy: V kapitalismu vidíme stát v původním slova smyslu, ve smyslu zvláštního stroje na útlak jedné třídy druhou, a konkrétně: útlak většiny menšinou. Je zřejmé, že tato záležitost – potlačení většiny trvale vykořisťované vykořisťovanou menšinou – vyžaduje pro svůj úspěch tu nejvyšší zuřivost, nejvyšší brutalitu v represi, vyžaduje moře krve, a to je cesta, kterou lidstvo jde, dokud je v stav otroctví, nevolnictví a námezdní práce.

.... Ve fázi přechodu od kapitalismu ke komunismu zůstává útlak nezbytný, ale stává se útlakem vykořisťované menšiny vykořisťovanou většinou. Protože potlačení vykořisťované menšiny většinou, otroky námezdní práce včerejška, je relativně snadné. , jednoduché a přirozené, do té míry, že to stojí mnohem méně krve než potlačení povstání otroků, nevolníků nebo námezdních dělníků, do té míry, že to stojí lidstvo mnohem méně a je slučitelné s vytvářením demokracie. drtivá většina populace do takové míry, že mizí potřeba speciálního stroje represe. Je zřejmé, že vykořisťovatelé nejsou schopni utlačovat lid bez velmi složitého stroje připraveného na tento úkol. Ale lid může potlačit vykořisťovatele i s velmi jednoduchým „strojem“, téměř bez „stroje“, bez zvláštního aparátu, jednoduše tím, že zorganizuje ozbrojené masy (podotýkáme, s výhledem do budoucnosti, na příkladu Sovětů pracujících a zástupci vojáků).

Konečně jen komunismus dělá krveprolití zcela nadbytečným, protože pak už není koho potlačovat, „nikdo“ ve smyslu třídní, ve smyslu systematického boje proti určité části obyvatelstva. Nejsme utopisté a nikdy nepopíráme možnost a nevyhnutelnost jednotlivých prohřešků, ani nepopíráme nutnost takové prohřešky potlačovat. Tato záležitost ale nepotřebuje zaprvé speciální represivní nástroj, speciální represivní aparát – to dělají sami ozbrojení lidé stejně jednoduše a snadno, jako každá skupina civilizovaných lidí i v současné společnosti rozptyluje hádky nebo brání přepadení žena. Za druhé víme, že základní sociální příčinou nesrovnalostí, které se projevují v porušování pravidel života ve společnosti, je vykořisťování, nouze a bída mas. A když tato hlavní příčina pomine, excesy nevyhnutelně začnou „uvadnout“. Nevíme, jakou rychlostí a v jakém sklonu, ale víme, že se bude snižovat. S jeho chátráním chátrá i stát.

Marx, aniž by se dostal do souladu s utopiemi, podrobně definoval to, co lze nyní definovat v souvislosti s touto budoucností, totiž rozdíl mezi nižší fází (stupeň, stupeň) a vyšší fází komunistické společnosti.

3- První fáze komunistické společnosti

V „Kritice gothajského programu“ Marx podrobně vyvrátil a vyvrátil Lassallovu myšlenku, že dělník dostává za socialismu „výrobek práce jako celek“ nebo „neřezaný“. Marx ukázal, že z celkové sociální práce prováděné celou společností je třeba odečíst příděly na rezervy, příděly na rozšiřování výroby, příděly na výměnu „vypotřebitelných“ strojů atd. a od bilance spotřebních přídělů na výdaje administrativa, školy, nemocnice, útulky pro seniory a tak dále.

Místo Lassalleovy obecné, nejednoznačné fráze („dát dělníkovi celý produkt práce“) Marx jasně ukazuje, jak musí socialistická společnost nutně řídit věci. Marx konkrétně analyzuje podmínky života ve společnosti, ve které již nebude kapitalismus existovat, a říká:

„Jsme zde konfrontováni“ (při analýze programu Dělnické strany) „ne komunistická společnost, která se vyvinula na vlastních základech, ale spíše společnost, která se právě vynořila ze samotné kapitalistické společnosti; Společnost, která stále ve všech aspektech, ekonomických, morálních i intelektuálních, nese pečeť staré společnosti, která se vynořila z jejích útrob.

Tuto komunistickou společnost, která se právě vynořila z útrob kapitalismu a která nese ve všech ohledech charakter staré společnosti, ji Marx nazývá „prvním“ nebo nižším stupněm komunistické společnosti.

Výrobní prostředky nezůstávají soukromým vlastnictvím jednotlivců. Výrobní prostředky patří celé společnosti. Každý člen společnosti vykonává určité množství společensky potřebné práce a za množství práce, kterou vykonává, dostává od společnosti účtenku. Na základě této účtenky obdrží od běžných prodejen spotřebního zboží příslušné množství výrobků. Po odečtení množství práce potřebné pro všeobecné příspěvky získá každý pracovník povolení od komunity v rozsahu toho, co dal.

Zdá se, že jsem v království "nebe".

Když ale Lassalle s přihlédnutím k těmto společenským podmínkám (obvykle nazývaným socialismus a Marx to nazýval první fází komunismu) říká, že jde o „spravedlivé rozdělování“, že jde o „rovné právo všech na rovné množství produktů práce“, dělá chybu a Marx vysvětluje svou chybu slovy:

Jsme zde ve skutečnosti o „rovném právu“, ale stále je to „buržoazní právo“, které předpokládá, jako všechna práva, nerovnost. Každé právo je jedním standardem pro různé lidi, kteří si ve skutečnosti nejsou podobní nebo rovní, a proto je „rovné právo“ porušením rovnosti a je nespravedlivé. Každý jednotlivec totiž dostává za stejný podíl na sociální práci stejný podíl sociálních produktů (po odečtení výše zmíněných dávek).

Lidé si však nejsou rovni: jeden je silný a druhý slabý, jeden je ženatý, druhý svobodný, jeden má více dětí, druhý méně atd.

A Marx uzavírá:

«…za stejnou práci, a tedy za rovné podíly na sociálním fondu spotřeby, dostává vlastně jeden více než druhý, a tím se stává bohatším než druhý atd.. Aby se všem těmto útrapám předešlo, právo by neměly být rovné, ale spíše nerovné… »

První etapa komunismu tedy ještě nemůže poskytnout spravedlnost a rovnost: rozdíly zůstávají v bohatství, což jsou nespravedlivé rozdíly, ale investice člověka člověkem se stává nemožným, protože se stává nemožným, aby se člověk zmocnil prostředků jako soukromého vlastnictví. výroby, továren a strojů, země a tak dále. Marx tím, že vyvrátil Lassallovu maloměšťáckou dvojznačnou frázi o „rovnosti“ a „spravedlnosti“ obecně, ukázal směr vývoje komunistické společnosti, která je zpočátku nucena odstranit pouze onu „nespravedlnost“, která spočívá v soukromém vlastnictví výrobních prostředků, který ale není schopen Odstraňuje hned druhou nespravedlnost, která je shrnuta v rozdělování spotřebního materiálu „podle práce“ (ne podle potřeby).

(Ne podle potřeby).

Vulgární ekonomové, včetně buržoazních profesorů, včetně „našeho přítele“ Tughana, neustále socialistům vyčítají, že zapomínají, že lidé jsou nerovní, a „sní“ o odstranění této nerovnosti. Tato výtka, pokud něco dokazuje, pouze dokazuje, jak vidíme, že buržoazní ideologové jsou naprosto ignoranti.

Marx kromě toho, že pečlivě propočítává nevyhnutelnost nerovnosti mezi lidmi, bere v úvahu i to, že pouhý přechod výrobních prostředků do společného vlastnictví celé společnosti („socialismus“ v obvyklém slova smyslu ) neodstraňuje nerovnosti v distribuci a nerovnost v „buržoazní pravici“. Ta převládá, dokud jsou produkty distribuovány „podle práce“.

Marx pokračuje:

«… Ale to jsou nevyhnutelné a nevyhnutelné potíže v první fázi komunistické společnosti, stejně jako se vynořuje z kapitalistické společnosti po dlouhé a těžké dřině. Právo nikdy nemůže být na vyšší úrovni, než je ekonomický systém a stupeň civilizace společnosti, který tomuto systému odpovídá... »

V souladu s tím není „buržoazní pravice“ v první fázi komunistické společnosti (která se obvykle nazývá socialismus) zcela zrušena, ale částečně zrušena, pouze do té míry, do jaké dosáhla ekonomická revoluce, tedy pouze s ohledem na k výrobním prostředkům. „Buržoazní právo“ je uznává jako soukromé vlastnictví jednotlivých osob. Co se týče socialismu, ten z něj dělá veřejný majetek. Jen o tuto částku padá „buržoazní pravice“.

Zůstává však ve své druhé části jako regulátor (definující) rozdělování výrobků a rozdělování práce mezi členy společnosti. „Kdo nepracuje, nebude jíst.“ Tento socialistický princip byl uplatňován; „Za stejné množství práce stejné množství produktu“ se uplatňoval i tento další socialistický princip. Ale to ještě není komunismus. To ještě neodstraňuje „buržoazní právo“, které dává nerovným lidem za nestejné (ve skutečnosti nestejné) množství práce stejné množství produktu.

Marx říká, že jde o „nedostatek“, ale v první fázi komunismu je nevyhnutelný, protože není možné si myslet, aniž bychom propadli utopismu, že se lidé po svržení kapitalismu okamžitě naučí pracovat v zájmu společnosti bez jakýchkoli zákonných ustanovení, nemluvě o zrušení kapitalismu nezajišťuje okamžitě ekonomické přípravy na takovou změnu.

Neexistují žádná jiná ustanovení než ustanovení „buržoazní pravice“. Zůstává tedy potřeba státu, který zachovává veřejné vlastnictví výrobních prostředků a zachovává tak rovnost práce a rovné rozdělování produktů.

Stát chřadne, protože neexistují žádní kapitalisté a žádné třídy, takže není možné potlačit žádnou třídu.

Stát ale ještě úplně nevymřel, protože zůstává udržování „buržoazní pravice“, která udržuje skutečnou nerovnost. Úplný zánik státu vyžaduje úplný komunismus.

4- Vyšší fáze komunistické společnosti

Marx pokračuje:

«… ve vyšší fázi komunistické společnosti, poté, co ustalo ponižující podřizování jednotlivců dělbě práce a ustal antagonismus mezi intelektuální a fyzickou prací; A když už práce není jen prostředkem k obživě, ale stává se spíše první životní potřebou; A až s rozvojem jednotlivců ve všech ohledech poroste výrobní síla a až budou hojně a hojně proudit všechny prameny kolektivní revoluce, teprve tehdy bude možné zcela obejít úzký horizont buržoazní pravice a společnost bude moci na jeho prapor vepište: „Od každého podle jeho schopností, každému podle jeho možností.“ jeho potřeby.

Teprve nyní můžeme plně ocenit správnost Engelsových poznámek, když se nemilosrdně vysmíval absurditě spojení slov „svoboda“ a „stát“. Dokud stát zůstává, není svoboda, a když svoboda přijde, stát zaniká.

Ekonomickým základem úplného zániku státu je do značné míry rozvoj komunismu, s nímž mizí rozpor mezi intelektuální prací a fyzickou prací, a tím mizí jeden z nejdůležitějších zdrojů současné sociální nerovnosti. s vědomím, že je to zdroj, který není možné úplně a okamžitě odstranit, jakmile jsou výrobní prostředky převedeny do vlastnictví, společensky, jakmile byl majetek kapitalistů zabaven.

Tato konfiskace připraví půdu pro masivní rozvoj výrobních sil a vzhledem k tomu, do jaké obrovské míry nyní kapitalismus tomuto rozvoji brání a jak moc lze věci posunout kupředu na základě dnes dostupných moderních taktik, právo s naprostou jistotou říci, že vyvlastnění majetku kapitalistů nevyhnutelně vede k ohromnému rozvoji výrobních sil lidské společnosti. Co však nevíme a co vědět nemůžeme, je míra rychlosti tohoto vývoje později a rychlost, s jakou dospěje k bodu zlomu s dělbou práce, k hranici odstranění rozporu mezi intelektuální prací a fyzická práce, hranice práce se stává „první potřebou v životě“.

Nemáme tedy právo mluvit jinak než o nevyhnutelnosti rozkladu státu s poukazem na to, že tento proces trvá dlouho a že se zastavuje v závislosti na rychlosti vývoje vyšší fáze komunismu, ponecháváme otázku doba tohoto rozkladu nebo jeho konkrétní podoby čekající, protože k řešení této záležitosti není nic nutného.

Stát nemůže zcela zaniknout, leda když společnost aplikuje pravidlo „každému podle jeho možností, každému podle jeho potřeb“, tedy když si lidé zvyknou dodržovat základní pravidla života ve společnosti a své práce se stává produktivní tak, že začnou pracovat dobrovolně podle svých možností. A pak je překonán onen „úzký horizont buržoazní pravice“, kvůli kterému se jeden počítá na způsob Shylocka – nepracuje o půl hodiny déle než jiný nebo nedostává méně než jiný. Distribuce produktů pak nebude vyžadovat, aby společnost přidělovala množství produktů, které každý jednotlivec obdrží, protože každý jednotlivec bude brát volně „podle svých potřeb“.

Z buržoazního hlediska je snadné prohlásit takový sociální systém za „čistý utopický“ a vysmívat se socialistům, protože slibují každému občanovi, že bude mít právo brát společnosti bez jakékoli kontroly nad svou prací. libovolné množství sladkostí, aut, klavírů atd. S takovým sarkasmem se většina buržoazních „vědců“ zatím vyhýbá, odhalujíce svou neznalost a nezaujatou obranu kapitalismu.

Neznalost, protože žádného socialistu nenapadlo "slíbit" nástup nejvyšší fáze vývoje komunismu. Pokud jde o proroctví velkých socialistů s jeho příchodem, předpokládá jinou produktivitu práce, než je současná produktivita práce a člověka jiného než současného bezvýznamného člověka, který dokáže, stejně jako studenti teologické školy popsané spisovatelem Pomjalovským, zničit „do tváře ďábla“ veřejné bohatství a požadovat nemožné.

Pokud nepřijde „vyšší“ fáze komunismu, socialisté požadují velmi přísnou kontrolu ze strany společnosti a ze strany státu v rozsahu práce a rozsahu spotřeby, ale tato kontrola musí začít od konfiskace majetku kapitalistů, z dělnické kontroly nad kapitalisty, a neměl by to praktikovat stát zaměstnanců, ale stát ozbrojených dělníků.

Nezaujatá obrana kapitalismu ze strany buržoazních ideologů (a jejich nohsledů, jako jsou pánové Cereteli, Černov a spol.) spočívá právě v tom, že aktuální téma, naléhavý problém dnešní politiky, nahrazují debatou a žvaněním o vzdálené budoucnosti: vyvlastnění kapitalistů a přeměna všech občanů v pracanty a zaměstnance V jednu velkou „Syndicu“, tedy celou zemi, a úplné podřízení celé práce této Syndicy skutečně demokratickému státu, státu sověty dělnických a vojenských zástupců.

Pokud jde o podstatu, učený profesor, za ním úzkoprsý šosák a za ním pánové Cereteli a Černov a jim podobní, když mluví o neohrabaných utopiích a demagogických slibech bolševiků a o nemožnosti „realizovat“ socialismus, znamenají přesně nejvyšší fázi nebo nejvyšší fázi komunismu, tuto fázi, která se nekonala Někoho napadne je „zavést“, natož slibovat, protože „zavedení“ je obecně nemožné.

Tady jsme se dostali k otázce vědeckého rozdílu mezi socialismem a komunismem. Této otázky se dotkl Engels v odstavci, který jsme zmínili výše, ohledně neplatnosti označení „sociální demokraté“. Je velmi pravděpodobné, že politický rozdíl mezi první nebo nižší fází a vyšší fází komunismu bude postupem času obrovský, ale je směšné to připouštět v současné době, za kapitalismu, a nikdo to nedokáže vyjádřit. na prvním místě kromě některých anarchistů (pokud anarchisté zůstali lidmi, kteří se po transformaci Kropotkina, Grafa, Kornelisina a jejich kohort z „hvězd“ anarchismu „jako Plechanova“ v sociální šovinisty, resp. zákopové anarchisty, jak to řekl Guy, jeden z mála anarchistů, kteří si zachovali čest a svědomí.

Avšak praktický rozdíl mezi socialismem a komunismem je zřejmý. To, co obvykle nazývají socialismem, nazýval Marx „první“ nebo nižší fází komunistické společnosti. A protože se výrobní prostředky stávají veřejným majetkem, slovo „komunismus“ se vztahuje i na tuto etapu, pokud se nezapomíná, že se nejedná o úplný komunismus. Velký význam Marxových vysvětlení spočívá v tom, že v tomto bodě aplikoval v harmonii také materialistickou dialektiku, teorii rozvoje, nahlížející na komunismus jako na cosi pocházejícího z kapitalismu. Místo různých a „vymyšlených“ verbálních definic a sterilních debat o slovech (co je socialismus a co komunismus) podává Marx analýzu toho, co lze nazvat stupni ekonomické vyspělosti komunismu.

Komunismus ve své první fázi, ve svých prvních fázích, nemůže ještě plně dozrát z ekonomického hlediska, nemůže být zcela zbaven tradic a stop kapitalismu. Odtud tento legrační fenomén, přežívání „úzkého horizontu buržoazní pravice“ v komunismu v jeho první fázi. Je jasné, že buržoazní právo na rozdělování spotřebních produktů nevyhnutelně vyžaduje buržoazní stát, protože právo není ničím bez aparátu, který může vynutit dodržování ustanovení práva.

Dochází k závěru, že v komunismu zůstává po určitou dobu nejen buržoazní právo, ale i buržoazní stát – bez buržoazie!

Může se to zdát jako rozpor nebo jen dialektická manipulace s myslí, z níž je marxismus často obviňován lidmi, kteří se nijak nesnažili studovat jeho hluboký obsah do nejhlubší hloubky.

Ve skutečnosti nám život ukazuje na každém kroku, v přírodě i ve společnosti, pozůstatky starého v novém. A Marx nevstoupil do komunismu kvalitativně jako kus „buržoazní“ pravice, ale vzal si to, co je ekonomicky a politicky nevyhnutelnou záležitostí ve společnosti vynořující se z útrob kapitalismu.

Demokracie má velký význam v boji dělnické třídy proti kapitalistům za její osvobození. Ale demokracie není vůbec nepřekročitelná hranice, protože je to jen jedna z etap na cestě od feudalismu ke kapitalismu a od kapitalismu ke komunismu.

Demokracie znamená rovnost. Není třeba poukazovat na to, jak důležitý je boj proletariátu za rovnost a heslo rovnosti, je-li toto heslo správně chápáno ve smyslu zrušení tříd. Demokracie ale neznamená nic jiného než formální rovnost. Jakmile bude dosaženo rovnosti všech členů společnosti, pokud jde o vlastnictví výrobních prostředků, tj. rovnost v práci, rovnost ve mzdě, pak lidstvo nevyhnutelně nastolí otázku dalšího posunu, od formální rovnosti ke skutečné rovnosti, k realizace pravidla „každému podle jeho možností a každému podle jeho potřeb.“ ». Nevíme a nemůžeme vědět, jakými etapami a jakými praktickými opatřeními lidstvo k tomuto vyššímu cíli půjde. Je však důležité pochopit, jak neplatná je běžná buržoazní myšlenka, která tvrdí, že socialismus je něco mrtvého, strnulého, statického a neměnného, ​​zatímco hnutí rychlého pokroku ve všech oblastech společenského a individuálního života, skutečně a skutečně masové hnutí, v němž většina populace se účastní a pak celá populace ne.V podstatě to teprve začíná socialismem.

Demokracie je forma státu, jeden z jeho typů. Proto se jako v každé zemi jedná o pravidelné a trvalé používání násilí na lidech. To je na jednu stranu, ale na druhou stranu to znamená formální uznání rovnosti mezi občany, uznání rovného práva všech určovat formu budování státu i v sobě samém. To zase souvisí s tím, že demokracie na určitém stupni svého vývoje za prvé sjednocuje proti kapitalismu revoluční třídu, proletariát, a umožňuje jí zničit a setřít povrch země buržoazní státní mašinérii. - i když je to republikánská buržoazní - a regulérní armáda, policie a byrokracie, a to vše nahrazuje státní mašinérií. Demokracie však zůstává státní mašinérií v osobě mas ozbrojených dělníků a poté účast celého lidu v domobraně.

Tady se „kvantita mění v kvalitu“: Takový stupeň rozvoje demokracie je spojen s opuštěním rámce buržoazní společnosti a jejím přebudováním na socialistické základy. A rozvoj kapitalismu zase vytváří podmínky pro to, aby se „každý“ skutečně podílel na správě státu. Mezi tyto přípravy patří naprostá absence negramotnosti, které dosáhla řada nejvyspělejších kapitalistických zemí, a dále přítomnost milionů dělníků, kteří jsou „učeni svými sliby o systému“ rozsáhlým komplexním systémem sociální povaha: pošta, železnice, velké továrny, supermarkety, banky atd., atd..

Když existují takové ekonomické hladiče, je možné po svržení kapitalistů a zaměstnanců přejít k jejich nahrazení okamžitě, přes noc, ve věci kontroly výroby a distribuce, ve věci účtování práce a produktů. , ozbrojenými dělníky, celým ozbrojeným lidem. (Není přípustné plést si cenzuru a aritmetiku s problematikou vědecky vzdělaných kádrů inženýrů, zemědělských odborníků a dalších: tito pánové dnes pracují podřízeni kapitalistům a pak budou lépe podřízeni ozbrojeným dělníkům).

Aritmetika a cenzura jsou hlavními věcmi nezbytnými pro „úpravu“ první fáze komunistické společnosti a pro její správné fungování. Všichni občané se pak stávají zaměstnanci najatými státem, což jsou ozbrojení dělníci. A všichni občané se stávají zaměstnanci a dělníky v jedné „Syndice“, která patří celému lidu a státu. Jde o to, aby pracovali na stejné úrovni, řádně dodržovali míru práce a dostávali stejnou mzdu. Kapitalismus udělal z tohoto výpočtu a tohoto ovládání velmi jednoduchou záležitost, operace sledování a zaznamenávání jsou super snadné, což je v silách každého negramotného člověka, který nepřekračuje čtyři aritmetické operace a dává potřebné účtenky*.

A když se většina lidí nezávisle a všude zaváže provádět tento výpočet a tuto kontrolu nad kapitalisty (kteří se pak promění v zaměstnance) a nad vzdělanými gentlemany, kteří si zachovávají kapitalistické zvyky, pak se tato kontrola stane skutečně obecnou, komplexní , obecně lidového charakteru a nezbylo nic. Dá se tomu vyhnout a "není z toho úniku."

Celá společnost se stane jednou kanceláří a jednou továrnou, kde budou mít všichni stejnou práci a mzdy.

Tento „laboratorní“ systém, v němž proletariát po vítězství nad kapitalisty a svržení vykořisťovatelů zahrnuje celou společnost, však není v žádném případě naším ideálem ani naším konečným cílem, je pouze do určité míry nutný k očistě. společnost radikálně od zvěrstev a ohavností kapitalistických investic a jejích potíží pohnout kupředu.

Vzhledem k tomu, že se všichni členové společnosti, nebo alespoň jejich velká většina, naučili řídit stát sami, vzali tuto záležitost do svých rukou a „zařídili“ kontrolu nad nepatrnou menšinou kapitalistů, nad násilníky, kteří chtějí zachovat kapitalistické zvyky, nad dělníky, kteří byli do hloubi zkorumpováni kapitalismem, Od té doby zmizí potřeba každé administrativy obecně. A čím integrovanější demokracie bude, tím více času přestane být potřeba. A čím úplnější demokracie je ve „státu“ složeném z ozbrojených dělníků a který „zůstává státem v původním slova smyslu“, začíná každý stát rychleji upadat.

Nebo když se každý naučí řídit a ve skutečnosti samostatně řídí společenskou výrobu a samostatně dosáhne zúčtování a kontroly nad parazity, násilníky, podvodníky a podobnými „strážci tradic kapitalismu“ – pak bude únik z účtování a kontroly lidí se jistě stanou nedosažitelnými a vzácnými. tak pravděpodobně doprovázené rychlým a přísným trestem (protože ozbrojení dělníci jsou praktičtí lidé, nikoli sentimentální intelektuální typ, u kterých je nepravděpodobné, že by je někdo podcenil), že nutnost dodržovat jednoduchá základní pravidla života v každé lidské společnosti se velmi rychle stane zvykem.

Pak se dokořán otevřou dveře přechodu z první fáze komunistické společnosti do její vyšší fáze a zároveň k úplnému zániku státu.

Kapitola šestá: Náhrada marxismu oportunisty

Otázka postoje státu k sociální revoluci a postoje sociální revoluce ke státu se velké teoretiky a novináře Druhé internacionály (1889-1914) netýkaly až na velmi málo, stejně jako otázka revoluce obecně. . Hlavním charakteristickým rysem průběhu postupného růstu oportunismu, který vedl v roce 1914 k bankrotu Druhé internacionály, je však skutečnost, že i když se ocitli tváří v tvář této otázce, snažili se jí vyhnout nebo si jí nevšímali. .

Obecně lze říci, že překroucení a naprostá vulgárnost marxismu vzešla z uhýbání z otázky postoje proletářské revoluce ke státu, vyhýbání se prospěšnému a výživnému oportunismu.

Abychom popsali tento nešťastný proces, byť stručně, vezmeme si dva nejslavnější teoretiky marxismu, Plechanova a Kautského.

1- Plechanovova polemika s anarchisty

Postoji anarchismu k socialismu Plechanov věnoval zvláštní brožuru s názvem „Anarchismus a socialismus“, která vyšla v němčině v roce 1894.

Plekhanov dělal triky při řešení tohoto problému a zcela se vyhnul naléhavé otázce, otázce státu obecně! Pozornost přitahují dvě části jeho brožury: historicko-literární část, která obsahuje cenný materiál o vývoji názorů Stirnera, Proudhona a dalších, a druhá je velmi vulgární, obsahuje laciné procesy, uvádějící, že není lze rozlišit mezi anarchistou a banditou.

Spojení těchto dvou předmětů je velmi vtipné a velmi příznačné pro celou činnost Lichanova v předvečer revoluce a během revolučního období v Rusku: přesně tak se Plechanov projevoval v letech 1905-1917: pol. dogmatický, napůl filištín, plazící se v politice za vinu buržoazie.

Viděli jsme Marxe a Engelse, jak ve svých polemikách s anarchisty vyjadřují s největší přesností svůj pohled na postoj revoluce ke státu. Když Engels v roce 1891 vydal Marxovu knihu „Kritika Gothajského programu“, napsal: „My (myšleno Engels a Marx) v té době, a sotva uplynuly dva roky od (první) mezinárodní konference v Haagu, jsme byli v uprostřed bitvy proti Bakuninovi a jeho anarchistům.

Anarchisté se pokoušeli prohlásit Pařížskou komunu samu jako „svou Komunu“, abych tak řekl, tedy dokázat své učení, ale nikdy nepochopili poučení Komuny, ani Marxovu analýzu těchto pouček. Anarchismus nedal nic, co by se podobalo ani téměř pravdě o dvou konkrétních politických otázkách: Měl by být zničen starý státní stroj? Čím by měl být nahrazen?

Hovořit o „anarchismu a socialismu“ a přitom se zcela vyhýbat otázce státu a nepozorovat plný rozvoj marxismu před a po Komuně znamená nevyhnutelný sklouznutí k oportunismu. Protože oportunismus nepotřebuje nic jiného, ​​než potřebu nepokládat si tyto dvě otázky, které jsme nyní zmínili, a zcela je ignorovat. Neboť to samo o sobě je vítězstvím oportunismu.

2- Kautského polemika s oportunisty

Není pochyb o tom, že počet Kautského děl přeložených do ruštiny nemá v žádném jiném jazyce obdoby. Není náhodou, že někteří němečtí sociální demokraté žertují, že Kautského čtou více v Rusku než jeho v Německu (a my mezi dvěma námitkami říkáme, že v tomto vtipu je mnohem hlubší historický obsah, než si myslí ti, kdo jej vymysleli: skutečnost je taková, že ruští dělníci, kteří se projevili v roce 1905, zaznamenali mimořádnou, neobvyklou účast na nejlepší sociálně-demokratické literatuře na světě a dostali překlady a vydání těchto knih, které v jiných zemích světa neslýchaly. , rychle přenesli, že takříkajíc na úroveň našeho mladého proletářského hnutí, velké zkušenosti dostupné v sousedních zemích šly na poli pokroku dále).

Kautský si u nás získal velkou reputaci svými polemikami s oportunisty v čele s Bernsteinem a také tím, že přístupným způsobem prezentoval marxismus. Je tu však téměř neznámá realita, kterou nesmíme ztratit ze zřetele, pokud se zaměříme na úkol vysledovat Kautského sestup do nejhanebnějšího intelektuálního zmatku a bránit sociální šovinismus během velké krize let 1914-15. A je fakt, že Kautský hodně váhal, než vystoupil proti nejvýraznějším představitelům oportunismu ve Francii (Millerand a Joris) a v Německu (Bernstein). Marxistický časopis Zarya, který vycházel ve Stuttgartu v letech 1901-1902 a který hájil revoluční proletářské myšlenky, byl nucen polemizovat s Kautským a odsuzovat vágní, vágní a smířlivé rozhodnutí vůči oportunistům, které Kautský prezentoval. v roce 1900 na Světovém socialistickém kongresu v Paříži jako „elastické“ rozhodnutí. V německých publikacích se objevují dopisy Kautského, které ukazují, že neméně váhal před útokem na Bernsteina.

Nesrovnatelně důležitější je však skutečnost, že nyní, když zkoumáme historii Kautského nedávné zrady marxismu, v jeho polemikách s oportunisty a v jeho prezentaci a zpracování této otázky, zaznamenáváme permanentní odklon k oportunismu právě na otázku státu.

Vezměme si Kautského první velké dílo proti oportunismu, jeho knihu Bernstein a sociálně demokratický program. Bernstein byl Kautským vyvrácen. Ale výmluvný náznak je následující.

V Preliminary of Socialism, které proslavily Herostrata, Bernstein obviňuje marxismus z „balalanismu“ (obvinění, že oportunisté a buržoazní liberálové v Rusku od té doby tisíckrát mířili na představitele revolučního marxismu, na bolševiky). Bernstein se zabývá zejména Marxovým dílem Občanská válka ve Francii a pokouší se, jak jsme viděli, neúspěšně, dokázat, že Marxův pohled na lekce Komuny je totožný s Proudhonovým. Bernsteinovu pozornost upoutá zejména závěr, o kterém se zmiňuje Marx v předmluvě ke „Komunistickému manifestu“ z roku 1872, který uvádí: „Dělnická třída se nemůže spokojit s tím, že se zmocní připraveného státního stroje a použije jej pro své vlastní cíle. ."

Bernstein byl tímto vzorcem „ohromen“ do té míry, že jej ve své knize zopakoval nejméně třikrát a vyložil jej oportunistickým, zkresleným způsobem.

Viděli jsme, že Marx chtěl říci, že dělnická třída musí rozbít, rozbít, vyhodit do povětří (Spregung, vyhodit do povětří, výraz používaný Engelsem) celý státní stroj. Pokud jde o Bernsteinův názor, vyplývá z něj, že Marx těmito slovy varoval dělnickou třídu před přílišným revolučním pudem při uchopení moci.

Nelze si představit hrubší a nehoráznější zkreslení Marxovy myšlenky.

Jaké bylo chování Kautského při jeho podrobném vyvracení Bernsteinových eposů?

V tomto bodě se vyhýbal odhalení veškeré hloubky oportunistického překrucování marxismu. Citoval výše zmíněný odstavec z Engelsovy předmluvy k Marxovu dílu: Nemůže stačit k uchvácení hotového státního stroje, ale obecně se ho zmocnit může, a nepřekročil to. Pokud jde o skutečnost, že Bernstein přisuzoval Marxovi ideu zcela opačnou, než byla jeho skutečná představa, a že Marx dal před proletářskou revolucí od roku 1852 úkol „rozbít“ státní mašinérii, o tom všem Kautský neřekl ani slovo.

Výsledkem bylo, že hlavní rys, který odlišoval marxismus od oportunismu v otázce úkolů proletářské revoluce, byl Kautským zastřen!

Kutsky napsal „proti“ Bernsteinovi:

"Otázku diktatury proletariátu můžeme s čistým svědomím ponechat budoucnosti" (str. 172 německého vydání).

Toto není argument proti Bernsteinovi, ale v podstatě je to jeho ústupek, vzdání se pozic oportunismu, protože oportunisté nechtějí za těchto okolností nic jiného, ​​než „s čistým svědomím odejít do budoucnosti“. základní otázky o úkolech proletářské revoluce.

Marx a Engels učili proletariát za čtyřicet let, od roku 1852 do roku 1891, o úplné zradě marxismu oportunisty v tomto bodě. vulgární „nesporné“ (a zbytečné), což je, že nemůžeme předem znát formuláře!!

Propast odděluje Marxe od Kautského, pokud jde o jejich postoj k povinnosti proletářské strany ve věci přípravy dělnické třídy na revoluci.

Vezměme si Kautského další, vyzrálejší dílo, které se také z velké části věnuje vyvracení oportunismu. Máme na mysli jeho brožuru Sociální revoluce. V této brožuře si autor udělal z otázky „proletářské revoluce“ a „proletářského systému“ své vlastní téma. Autor podal mnoho velmi cenných myšlenek, ale vyhnul se zejména otázce státu. Ve všech částech brožury se mluví pouze o uchvácení státní moci, to znamená, že zvolil vzorec, který je ústupkem oportunistům, pokud uznává převzetí moci bez zničení státního stroje. Kautský v roce 1902 vzkřísí přesně to, co Marx v roce 1872 prohlásil, že „zestárnul“ v programu Komunistického manifestu.

Ve své brožuře se Kautský zabýval ve zvláštní kapitole „Formy a zbraně sociální revoluce“; V této části hovořil o masové politické stávce a občanské válce, stejně jako o „dvou nástrojích moci moderního velkého státu: byrokracii a armádě“, ale neřekl ani slovo o tom, co Komuna učila dělníky. Je zřejmé, že ne nadarmo varoval Engels, zejména německé socialisty, před „pověrčivou úctou“ před státem.

Kautský celou věc zjednodušuje takto: Vítězný proletariát „plní demokratický program“ a vysvětluje ustanovení tohoto programu. A neřekl ani slovo o tom, co mu rok 1871 opět dal ve věci nahrazení buržoazní demokracie demokracií proletářskou. Kautský se vyhnul rezonanci „střízlivými“ klišé:

Je zřejmé, že za současných podmínek suverenity nedosáhneme. Samotná revoluce předpokládá dlouhý, hluboce zakořeněný boj, který může změnit naši současnou politickou a sociální strukturu.

To je nepochybně „samozřejmé“, stejně jako skutečnost, že koně jedí ječmen a že řeka Volha se vlévá do Kaspického moře. Je jen škoda, že tato prázdná a okázalá fráze o boji, který „sahá do hlubin“, je brána jako prostředek, jak se vyhnout zásadní otázce pro revoluční proletariát, kterou je otázka poznání, jaká je „hloubka“ jeho revoluce. proti státu, proti demokracii, na rozdíl od předchozích, neproletářských revolucí.

Tím, že se Kautský tomuto problému vyhýbá, ve skutečnosti připouští oportunismus v tomto velmi zásadním bodě a vyhlašuje proti němu zuřivou válku, přičemž zdůrazňuje důležitost „myšlenky revoluce“ (má však tato „myšlenka“ nějakou hodnotu pokud někoho vyzývá, aby šířil mezi dělníky konkrétní ponaučení, které jí revoluce dala?) nebo říká, že „revoluční idealismus je na prvním místě“ nebo prohlašuje, že je „pochybné“, že angličtí dělníci současnosti jsou „... jiný než maloměšťácký."

Kautsky napsal:

„V socialistické společnosti mohou vedle sebe existovat různé formy podnikání: byrokratické (??), odborové, družstevní a individualistické“… „Existují například projekty, které se bez byrokratické organizace neobejdou (?? ), jako jsou železnice. Na železnici může mít demokratické uspořádání následující podobu: dělníci volí delegáty, kteří tvoří jakýsi parlament, a ten rozhoduje o systému práce a dohlíží na práci byrokratického aparátu. Existují další projekty, které mohou být pod dohledem odborů, a existuje třetí typ podniku, který lze organizovat na základě družstevního principu“ (str. 148 a 115 ruského překladu, vydání v Ženevě, 1903 ).

Tento názor je chybný a je to krok zpět ve srovnání s tím, co vysvětlovali Marx a Engels v 70. letech na základě lekcí Komuny.

Z hlediska údajné nutnosti „byrokratické“ organizace se železnice vůbec neliší od všech velkých strojírenských podniků obecně, od žádné továrny, od žádného velkého skladu, od žádného velkého kapitalistického zemědělského podniku. Ve všech těchto projektech technika nepochybně ukládá každému pracovníkovi přísnou disciplínu a dodržování naprosté přesnosti při provádění jemu svěřené práce a celá práce se nezastaví ani se stroj porouchá a výrobek se zkazí. Ve všech takových projektech samozřejmě budou dělníci „volit delegáty, kteří vytvoří jakýsi parlament“.

Podstata ale spočívá v tom, že tento „druh parlamentu“ nebude parlamentem ve smyslu buržoazních parlamentních institucí. Celá podstata spočívá v tom, že tento „druh parlamentu“ se neomezí na „rozhodování o systému práce a dohled nad prací byrokratického aparátu“, jak si to představuje Kautský, jehož myšlení nepřekračuje rámec buržoazní parlamentarismus. Samozřejmě, že tento „druh parlamentu“, který se v socialistické společnosti skládá z dělnických delegátů, „bude rozhodovat o systému práce a dohlížet na práci“, „aparát“, ale tento aparát nebude „byrokratem“. Dělníci, kteří se chopili politické moci, rozbíjejí starý byrokratický aparát, rozbíjejí jej do základů, nenechávají kámen na kameni a nahrazují jej novým, skládajícím se z dělníků a samotných zaměstnanců, proti jejichž přeměně v byrokraty byla opatření nastolena. Marx a Engels podrobně rozeberou: 1) Nejen jejich zvolení, ale také možnost je kdykoli odvolat, 2) platy nepřesahující mzdu dělníka, 3) okamžitý přechod k tomu, aby každý dělal funkce kontroly a dohledu, aby se každý stal na nějakou dobu „byrokratem“, takže nikdo se kvůli tomu nemohl stát „byrokratem“.

Kautský vůbec nepřemýšlel o Marxových slovech: "Komunita nebyla parlamentním orgánem, ale fungujícím orgánem, vybaveným zákonodárnou a výkonnou mocí zároveň."

Kautský vůbec nechápal rozdíl mezi buržoazním parlamentarismem, který spojuje demokracii (ne pro lid) a byrokracií (proti lidu) a proletářskou demokracií, která okamžitě přijme opatření k vykořenění byrokracie od kořenů a která bude schopna dotáhnout tato opatření do konce, k jejímu úplnému zrušení Nad byrokracií, dokonce i nastolením plné demokracie pro lid.

Kautský zde projevoval stejnou „pověrčivou úctu“ před státem, stejnou „pověrčivou víru“ v byrokracii.

Přejděme k poslednímu a nejlepšímu Kautského práci proti oportunistům, k jeho brožuře Cesta k moci (a myslím, že nebyla vydána v ruštině, protože vyšla v době, kdy reakce v Rusku vrcholila, v roce 1909) . Tato brožura je velkým krokem vpřed, neboť diskuse v ní se netočí kolem revolučního programu obecně, jako je tomu v případě brožury z roku 1899 proti Bernsteinovi, ani o úkolech sociální revoluce, bez ohledu na dobu jejího vzniku. výskyt, jako je tomu v případě brožury „Sociální revoluce“ (1902), ale spíše o Konkrétní okolnosti nás vedou k přiznání, že nastává „éra revolucí“.

Autor jasně naznačil zesílení třídních rozporů obecně a imperialismu, který v této věci hraje obzvlášť velkou roli. Po „revolučním období v letech 1871-1879“ v západní Evropě začala podobná fáze v roce 1905 na východě. Světová válka se blíží alarmující rychlostí. Vstoupili jsme do revoluční fáze. "Nechť začne revoluční éra."

Tato prohlášení jsou velmi jasná. A že Kautského pamflet by měl být měřítkem srovnání mezi tím, co se očekávalo od německé sociální demokracie před imperialistickou válkou, a rozsahem její hanebné degradace (a s ní samotného Kautského) při jejím vypuknutí. V brožuře, kterou zvažujeme, Kautský napsal: "Současná situace zahrnuje nebezpečí, že nás (tj. německou sociální demokracii) můžeme snadno považovat za umírněnější, než ve skutečnosti jsme." Ale ukazuje se, že německá sociálně demokratická strana je ve skutečnosti umírněnější a oportunističtější, než se zdá!

A rétor hlásil, že Kautský poté, co velmi jasně prohlásil, že éra revolucí začala, se znovu vyhnul otázce státu i v brožuře věnované, jak sám řekl, otázce samotné „politické revoluce“. .

Ze všech faktů vyhýbat se problému, mlčet o něm a vyhýbat se mu nutně vzešel tento úplný přechod k oportunismu, se kterým se nyní musíme vypořádat.

Je to, jako bych v německé sociální demokracii prohlásil v osobě Kautského: Zachovávám své revoluční názory (1899). Připouštím zejména, že proletářská sociální revoluce je nevyhnutelná (1902), připouštím, že éra proletářských revolucí proti státu ustoupila zpět oproti tomu, co řekl Marx v roce 1852 (1912).

Přesně tak je tato otázka nastolena v polemice Kautského s Pannekoekem.

3- Kautského polemika s Pannekoekem.

Panekoek kandidoval proti Kautskému jako jeden z představitelů „levicově-radikálního“ trendu, který do svých řad zahrnoval Rosu Luxemburgovou, Karla Radka a další, trend, který hájil revoluční taktiku a spojovalo ho přesvědčení, že Kautský se pohybuje do pozice „středu“, které bez principu kolísalo mezi marxismem a oportunismem . Správnost tohoto názoru se plně potvrdila během války, kdy „středový“ proud (chybně nazývaný marxistický) či „kautskyismus“ odhalil veškerou svou příšernou nízkost.

V článku "Mass Actions and Revolution" ("Neue Zeit", 1912, 30, 2) se Pannekoek dotýká otázky státu a charakterizuje Kautského pozici jako "negativní radikalismus", jako "teorii negativního čekání" . „Kautský nechce vidět průběh revoluce“ (s. 616). Když Pannekoek nastolil problém tímto způsobem, dospěl k tématu, které nás zajímá, k úkolům proletářské revoluce proti státu. Napsal:

„Boj proletariátu není jen boj proti buržoazii za státní moc, ale spíše boj proti státní moci... Obsahem proletářské revoluce je zničit nástroje státní moci a vytlačit ji ( doslova: jeho rozpuštění, Auflösung) pomocí nástrojů proletářské moci... Boj se nezastaví, leda když dosáhne, jako konečný výsledek, konečné zničení státní organizace. Organizace většiny dokazuje svou nadřazenost odstraněním organizace dominantní menšiny“ (s. 548).

Formulace, ve které Pannekoek vyjádřil své myšlenky, má velmi významné nedostatky. Myšlenka je však jasná. Uvidíme, jak se je Kautský pokusil vyvrátit. Napsal:

«Doposud byl opozice mezi sociálními demokraty a fauchisty v tom, že první chtěli uchvátit státní moc, zatímco ostatní ji chtěli zničit. Pokud jde o Panicuka, chce to a to » (str. 724).

A pokud si Pannekoekova expozice stěžuje na vágnost a nepřesnost (nemluvě o dalších nedostatcích v jeho článku, které nemají nic společného s diskutovaným tématem), Kautsky se chopil přesně toho původního příkazu, který Pannekoek vyslovil. V základní principiální otázce se Kautský zcela odklonil od pozice marxismu a zcela přešel k oportunismu. Zcela nesprávně definoval rozdíl mezi sociálními demokraty a anarchisty a zcela překroutil a nahradil marxismus.

Rozdíl mezi marxisty a anarchisty je shrnut v: 1) že ti první, směřující k úplné likvidaci státu, uznávají, že tento cíl není možný, leda když socialistická revoluce zlikviduje třídy a v důsledku establishmentu socialismu, který vede k zániku státu; A v tom, že jiní chtějí stát přes noc úplně zlikvidovat, aniž by chápali podmínky, které to umožňují. 2) v tom, že první dva uznávají, že je nutné, aby proletariát po dobytí politické moci zcela zničil starý státní stroj a nahradil jej novým, který se skládá z organizace ozbrojených dělníků podle vzoru Komuna; a ve skutečnosti, že jiní říkají o zničení státní mašinérie, s naprostou vágností si představují, čím ji proletariát nahradí a jak bude mít prospěch z revoluční moci; Dokonce i anarchisté popírají její revoluční diktaturu. 3) V tom, že první dva požadují přípravu proletariátu na revoluci využitím současného stavu, zatímco anarchisté to popírají.

Je to Pannekoek, kdo v této debatě zastupuje marxismus proti Kautskému, protože Marx sám věděl, že proletariát se nemůže spokojit s pouhým uchopením státní moci ve smyslu převedení starého státního aparátu do nových rukou, ale musí tento aparát rozbít. , rozbijte jej a vyměňte za nový. .

Kautský se od marxismu odklání k oportunistům, protože toto rozbíjení státní mašinérie, které je pro oportunisty naprosto nepřijatelné, se z něj úplně vytrácí a nechává jim prostor ve smyslu interpretace „dobytí“ jako pouhého získání většina.

Kautský se chová jako řečník, aby zakryl své překrucování marxismu: protíná "odstavec", který cituje ze samotného Marxe. Marx napsal v roce 1850 zdůrazňující potřebu „soustředit sílu pevně v rukou moci státu“. Kautský se nadšeně ptá: Nechce Pannekoek zbourat „centralismus“?

Toto je jen akrobacie jako Bernsteinův pokus dokázat shodu názorů marxismu a proudhonismu na nahrazení centralismu federalismem.

Odstavec citovaný Kautským je nevhodný. Centralizace je možná u starého i nového státního automatu. Pokud dělníci dobrovolně sjednotí své ozbrojené síly, bude to z centralizace, ale je to centralizace založená na „totální destrukci“ centralizovaného státního aparátu, stálé armády, policie a byrokracie. Kautský se chová zcela na způsob podvodů, když ignoruje známé názory Marxe a Engelse na Komunu a odstřihává nepodstatnou pasáž.

Kutsky pokračuje:

«… لعل بانيكوك يريد إلغاء وظائف الموظفين في الدولة؟ ولكننا لا نستغني عن الموظفين لا في منظمات الحزب ولا في المنظمات النقابية، فضلا عن إدارة الدولة. إن برنامجنا لا يطلب القضاء على موظفي الدولة، بل انتخاب الموظفين من قبل الشعب… لا يدور الحديث عندنا الآن حول الشكل الذي يتخذه جهاز الإدارة في «الدولة المقبلة»، بل حول ما إذا كان نضالنا السياسي يقضي على (حرفيا: يحل، auflöst) سلطة الدولة قبل استيلائنا عليها (التشديد لكاوتسكي). أية وزارة يمكن القضاء عليها مع موظفيها؟» ثم يعدد كاوتسكي وزارات المعارف والعدلية والمالية والحربية. "Ne. إن نضالنا السياسي ضد الحكومة لن يلغي أية وزارة من الوزارات الراهنة…أكرر لتلافي سوء التفاهم: ليست القضية قضية الشكل الذي تضفيه الاشتراكية-الديموقراطية الظافرة على «دولة الغد»، بل قضية الكيفية التي تغير بها معارضتنا الدولة الراهنة (ص725).

وهذه هي الشعوذة عينها. لقد طرح بانكوك مسألة الثورة بالذات. Jasně to uvedl v názvu svého článku a v citovaných odstavcích. Pokud jde o Kautského, skokem k otázce „opozice“ nahrazuje oportunistický pohled přesně revolučním pohledem. Co se s ním stalo, je následující: dnes je opozice, ale po uchopení moci uvidíme. الثورة تتوارى! وهو بالذات ما يحتاجه الانتهازيون.

Nejde o opozici nebo politický boj obecně, ale o revoluci samotnou. Pokud jde o revoluci, ta je shrnuta v tom, že proletariát ničí „správní aparát“ a celý státní aparát a nahrazuje jej novým aparátem ozbrojených dělníků. Kautský projevuje „mýtickou úctu“ před „ministerstvy“, ale proč je nemohou nahradit, řekněme, výbory specialistů v Sovětech zástupců dělníků a vojáků, kteří vykonávají plnou suverenitu a moc?

Těžkou věci vůbec není, zda zůstanou „ministerstva“ nebo vzniknou „výbory specialistů“ či jiné instituce. To není důležité. Nebo jde o to, zda starý státní stroj (spojený s buržoazií tisíci svazky a prodchnutý do svých hlubin duchem konzervatismu a rigidity) zůstane, nebo bude zničen a nahrazen strojem novým. Revoluce nespočívá v tom, že bude řízena novým strojem poté, co byl starý zničen - Kautský tuto základní marxistickou myšlenku zatemňuje, nebo jí vůbec nerozumí.

Otázka na úředníky jasně ukazuje, že nepochopil poučení Komuny a Marxovo učení. "Neobcházíme zaměstnance, ani ve stranických organizacích, ani v odborových organizacích..."

Za kapitalismu, pod vládou buržoazie se bez zaměstnanců neobejdeme. Kapitalismus utlačuje proletariát a zotročuje pracující masy. V kapitalismu je demokracie spoutaná, drcená, zkostnatělá, deformovaná všemi okolnostmi otroctví námezdní práce a chudoby a bídy mas. Právě z tohoto důvodu a pro nic jiného jsou funkcionáři našich politických a odborových organizací v podmínkách kapitalismu zkorumpováni (nebo spíše vykazují sklon ke korupci) a projevují tendenci proměnit se v byrokraty, tedy v privilegované osoby se oddělují od mas a stojí nad nimi.

To je podstata byrokracie. A dokud nebudou kapitalisté zabaveni, pokud nebude svržena buržoazie, nevyhnutelně zůstane nějaká „byrokracie“ i mezi proletářskými úředníky.

Výsledek pro Kautského je následující: dokud budou zvoleni úředníci, zůstanou zaměstnanci v socialismu a byrokracie zůstane! To je stejná chyba. Stejně jako samotná Komuna i Marx ukázal, že úředníci za socialismu přestávají být „byrokraty“, „zaměstnanci“, přestávají být v rozsahu, v jakém se uplatňuje, kromě principu jejich volby, také princip jejich odvolání kdykoli, kromě snížení platů na průměrnou úroveň dělnické mzdy a doplnění o Nahradit parlamentní instituce institucemi „funkčními“, tedy těmi, které vydávají zákony a provádějí je.

V podstatě všechny Kautského argumenty proti Pannekoekovi, a zejména jeho brilantní argument, kdy říká, že se neobejdeme bez zaměstnanců, ani v odborových organizacích, ani ve stranických organizacích, ukazují, že Kautský opakuje staré Bernsteinovy ​​„argumenty“ proti Marxismus obecně. Bernstein ve své knize Preliminaries to Socialism prodchnuté duchem apostaze vede válku proti myšlenkám „primitivní“ demokracie, proti tomu, co nazývá „ideologická demokracie“ – povinným mandátům, neodměňovaným úředníkům, impotentní centrální reprezentaci atd.. dokázat neplatnost této demokracie.Primitivnost» Bernstein cituje zkušenosti anglických odborů, jak je vysvětlili Webbsové. Říká, že odbory byly během sedmdesáti let svého rozvoje „za úplné svobody“, jak tvrdí (str. 137 německého vydání), přesvědčeny o neplatnosti primitivní demokracie a nahradily ji obyčejnou demokracií: kombinací parlamentarismu a byrokracie.

Odboráři se ve skutečnosti nevyvíjeli „ve světle úplné svobody“, ale spíše ve stínu naprostého kapitalistického otroctví, v jehož rámci se samozřejmě nelze „dispenzarizovat“ s řadou ústupků dříve. převládající zlo, před násilím, před lží a vyloučením chudých ze záležitostí „vyšší“ správy ». Za socialismu nevyhnutelně vyvstanou mnohé aspekty „primitivní“ demokracie, protože populace poprvé v historii civilizovaných společností stoupá k samostatné účasti nejen na hlasování a volbách, ale i na každodenní správě. Za socialismu se budou všichni střídat v řídících funkcích a rychle si zvyknou, že někdo vládne.

Marx s geniálním, kritickým a analytickým myšlením viděl v praktických opatřeních Komuny obrat, kterého se oportunisté obávají a nechtějí si ho připustit kvůli své zbabělosti a neochotě zpřetrhat veškeré vazby s buržoazií, a které anarchisté nechtějí vidět buď kvůli svému spěchu, nebo protože nechápou podmínky velkých společenských změn obecně. „Ani bychom neměli pomýšlet na zničení staré státní mašinérie, protože jak se můžeme obejít bez ministerstev a zaměstnanců“ – takto uvažuje do morku kostí vulgární oportunista, který kromě toho, že nevěří v podstatu revoluce ani její tvůrčí moci, se jí smrtelně bojí (stejně jako se jí bojí menševici a eserové).

"Není třeba myslet na nic jiného než na zničení starého státního stroje. Není třeba se hlouběji ponořovat do konkrétních ponaučení z předchozích proletářských revolucí, ani analyzovat, čím a jak nahradit to, co ničíme." “ – takto se posuzuje anarchista (samozřejmě nejlepší z anarchistů, ne ten, kdo následuje pány Kropotkina a spol. a plazí se ve vině buržoazie); Anarchista proto uzavírá taktiku zoufalství, a nikoli taktiku troufalé a neutuchající revoluční činnosti, která mu klade před oči konkrétní úkoly a zároveň bere v úvahu realistické okolnosti kolem pohybu mas.

Marx nás učí vyvarovat se dvou chyb, učí nás mít největší drzost rozbít starý státní stroj na zem a zároveň nás učí položit otázku konkrétně: Komuna byla schopna během několika málo minut. týdnech, začít budovat nový státní stroj, proletářský v této podobě. Výše ​​zmíněná opatření byla přijata s cílem zajistit plnější demokracii a vymýcení byrokracie. Vezměme tedy od komunardů jejich revoluční troufalost a spatřme v jejich praktických opatřeních první formu naléhavých praktických opatření okamžitě použitelných, a pak tím, že půjdeme touto cestou, odstraníme stigma byrokracie.

Možnost tohoto vymýcení je zaručena tím, že socialismus zkracuje pracovní den, probouzí masy k novému životu a staví většinu populace do podmínek, které umožňují všem bez výjimky vykonávat „státní funkce, “ a to vede k úplnému zániku státu, každého státu.

Kutsky pokračuje:

«...úkolem masové stávky nemůže být v žádném případě destrukce státní moci, může být pouze donutit vládu, aby v určité otázce ustoupila nebo nahradit vládu nepřátelskou proletariátu vládou která uspokojuje (entgegenkommende) její požadavky...ale to“ (tj. vítězství proletariátu nad nepřátelskou vládou) „nemůže v žádném případě a za žádných okolností vést ke zničení státní moci, může vést pouze k nějaké změně ( Verschiebung) v poměru sil ve státní moci... Cílem našeho politického boje zůstává Tak, jak je tomu nyní, uchopení státní moci získáním většiny v parlamentu a ustavením parlamentu pánem vlády“ (str. 726 , 727, 732).

Toto je čistý oportunismus, nejopovrženíhodnější oportunismus, ústup od revoluce v skutcích a zároveň ji přiznávající slovem. Kautského myšlenka nejde dále než „vláda, která odpovídá požadavkům proletariátu“ – krok zpět ve směru malichernost a omezenost ve srovnání s rokem 1848, kdy vyhlásil „Komunistický manifest“ s „organizací proletariátu do vládnoucí třídy“.

Kautský musí dosáhnout toho, co si přeje „jednoty“ se Scheidemannem, Plechanovem, Vanderveldem a jejich kohortami, přičemž všichni souhlasí s tím, že budou bojovat za vládu, která „splňuje požadavky proletariátu“.

Pokud jde o nás, zpřetrháme své vazby s těmito zrádci socialismu a budeme bojovat za zničení celého starého státního aparátu, aby se sám ozbrojený proletariát stal vládou. Jsou to dvě naprosto odlišné věci.

Kautský musí být ve společnosti sympatické skupiny: skupiny Legina, Davyda, Plechanova, Petrosova, Cereteliho, Černova a dalších, kteří plně souhlasí s bojem za „změnu poměru sil ve státní moci“. za „získání většiny v parlamentu a učinit parlament pánem vlády Absolutnem“ – to je ušlechtilý a ušlechtilý cíl, který oportunisté akceptují svou vahou a svou váhou, a s tím vše zůstává v rámci parlamentní buržoazie. republika.

Pokud jde o nás, zpřetrháme svá pouta s oportunisty a celý uvědomělý proletariát bude s námi v boji nikoli za „změnu poměru sil“, ale za svržení buržoazie, za rozbití buržoazního parlamentarismu, za demokratickou republiku typu Komuny nebo Republiky sovětů zástupců pracujících a vojáků, za revoluční diktaturu proletariátu.

********

V mezinárodním socialismu je více proudů než Kautsky, včetně Monthly Socialist Review v Německu (Legen, David, Kolb a mnoho dalších, včetně Skandinávského Stauninga a Brantinga), následovníci Jürsse a Vandervelde ve Francii a Belgii, Turati, Treves a další představitelé pravého křídla italské strany, Fabians a The Independents („Nezávislá strana práce“, která byla ve skutečnosti vždy závislá na liberálech) v Anglii a jim podobní. Všichni tito pánové, kteří hrají důležitou a často převažující roli v parlamentní činnosti a ve stranických tiskovinách, otevřeně popírají diktaturu proletariátu a praktikují otevřený oportunismus. „Diktatura“ proletariátu je v očích těchto pánů „v rozporu“ s demokracií!! Mezi nimi a maloburžoazními demokraty v podstatě není žádný vážný rozdíl.

Vzhledem k tomu máme právo dojít k závěru, že Druhá internacionála v naprosté většině svých oficiálních představitelů zcela sklouzla k oportunismu. Zážitek z Komuny byl nejen zapomenut, ale také zkreslen. Nevysvětlili pracujícím masám, že se blíží hodina, kdy musí povstat a rozbít starou státní mašinérii a nahradit ji novou, čímž přeměnili své politické pravidlo v základ pro transformaci společnosti na socialistickém základě. , učili masy opaku. „Uchopení moci“ interpretovali jako ponechání tisíce odbytišť pro oportunismus.

Zkreslování a opomíjení problematiky postavení proletářské revoluce vůči státu nemohlo sehrát obrovskou roli v době, kdy se ze států, jejichž vojenský aparát posílil v důsledku imperialistické konkurence, staly válečné monstra. které si vyžádají miliony životů, aby se rozhodlo a rozhodlo, zda ovládnutí světa je pro Anglii nebo pro Německo, pro ten či onen finanční kapitál

Pozor na čtenáře v prvním vydání

Tato brožurka byla napsána v srpnu a září 1917. Připravil jsem osnovy pro další kapitolu, sedmou, „Zkušenosti ruských revolucí z let 1905 a 1917“. Ale nemohl jsem napsat žádný řádek z této kapitoly kromě názvu, protože jsem byl „překázán“ politickou krizí v předvečer říjnové revoluce v roce 1917. Taková „překážka“ by člověka opravdu zasáhla šťastný. Domnívám se však, že druhou část této brožury (která se zabývá „zkušenostmi z ruských revolucí z let 1905 a 1917“) budu dlouho odkládat, protože aplikace „zkušenosti revoluce“ je lepší a užitečnější. než o tom psát.

autor

Petrohrad

30. listopadu 1917

Psáno v srpnu-září 1917; Kapitola 2, odstavec 3, byl napsán před 17. prosincem 1918

Vyšel v roce 1918 v Petrohradě v samostatné knize nakladatelství „Jezin A. Zaniye“ („Život a poznání“).

str. 1-120

Svazek 33.

poznámky:

* Doplněk k druhému vydání.

* Viz Leninův článek „Otázka principu“. vydavatel.

* Tato částka je v ruském vyjádření přibližně ekvivalentní 2 400 rublům, což je při současné ceně přibližně 6 000 rublů. Je naprosto neodpustitelné chování těch bolševiků, kteří například navrhují, aby platy v městských obcích byly 9000 rublů a maximální plat pro celou zemi byl 6000 rublů, což je dostačující.

* „O mezinárodních otázkách ‚lidového státu‘.“ vydavatel.

§ „Bolševik“ (bolševik) je odvozeno od slova „bolševik“, což v ruštině znamená „většina“. Překladač.

* Když se hlavní část funkcí státu omezí na účetnictví a kontrolu samotnými dělníky, pak stát přestává být „politickým státem“, pak se „veřejné funkce transformují z politických funkcí na pouhé administrativní funkce. “ (viz výše, Kapitola IV. Druhá sloka je o Engelsově polemice s anarchisty.

•0 Pak se v rukopise objeví: •1 «Kapitola sedm

Zkušenosti z ruských revolucí z let 1905 a 1917

Téma uvedené v názvu této kapitoly je tak rozsáhlé, že mu mohou a měly by být věnovány svazky. Je nutné, abychom se v této brožuře omezili samozřejmě na hlavní ponaučení, která tato zkušenost dává a která přímo souvisejí s úkoly proletariátu v revoluci tváří v tvář státní moci.

5/5 - (1 hlas, 1) (Přečtěte si více) Marxistický salafismus - Walid Abdel Hay